Нова праця архімандрита Макарія присвячена Всеросійським Митрополитам X-XVI століть. Автор досліджує святительське служіння всіх Предстоятелів Російської Церкви з 988 по 1586 рік. Цей час можна назвати Митрополичим періодом, який виявився найтривалішим історія Російської Церкви і передував періоду Патріаршому. На першому етапі своєї історії Російська Церква була митрополією Грецької Церкви, а Російські Митрополити поставлялися Константинопольськими Патріархами. Згодом, починаючи з 1448 року, Московські Предстоятели стають автокефальними і постачаються на Всеросійський престол вже у самій Москві. Книга має велику бібліографію та публікації рукописної спадщини російських святителів — духовних грамот, окружних послань, слів і повчань. Видання представляє інтерес для істориків Церкви, а також для всіх небайдужих до духовної історії нашої Батьківщини.

Архімандрит Макарій (Веретенніков) народився 1951 року в місті Магнітогорську. Середню освіту завершив у 1969 році у місті Караганді. У 1972 році з благословення митрополита Алма-Атинського та Казахстанського Йосипа († 1975) подав прохання про вступ до Московської духовної семінарії. 1974 року закінчив МДС і вступив до Академії. 1978 року закінчив Московську духовну академію зі ступенем кандидата богослов'я за представлену роботу «Всеросійський Митрополит Макарій та його церковно-просвітницька діяльність». З вересня 1978 року викладав історію Руської Церкви в семінарії. 17 березня 1982 року намісником Троїце-Сергієвої Лаври архімандритом Ієронімом († 1982) у Троїцькому соборі пострижений у чернецтво на честь преподобного Макарія Єгипетського. З вересня 1982 року до липня 1985-го навчався на богословському факультеті Університету ім. Мартіна Лютера в Галлі (ГДР) і водночас служив у храмі Святої рівноапостольної Марії Магдалини на історичному цвинтарі у місті Веймарі. Після повернення з Німеччини викладав у МДСіА.

У 2004 році архімандрит Макарій був затверджений у званні професора. З червня 2001 до березня 2010 року був Завідувачем Регентської школи при МДА. 2013 року — почесний професор Єкатеринбурзької духовної семінарії, 2014 року присвоєно вчене звання доктора церковної історії. Брав участь у підготовці видання «Історії Російської Церкви» митрополита Макарія (Булгакова), як доповідач брав участь у різних закордонних, міжнародних, Всеросійських та регіональних конференціях. Нагороджений орденами Російської Православної Церкви, з 1989 року член Синодальної літургійної комісії з початком видання «Православної енциклопедії» — член Науково-редакційної ради Православної енциклопедії, член експертної ради з Макаріївських читань. Бібліографія автора налічує понад 750 публікацій. В одній зі своїх останніх публікацій автор запропонував нову періодизацію Історії Російської Церкви.

ВСТУП

• Передмова
• Подвиг апостола Андрія
• Передісторія Російської ієрархії

ЧАСТИНА 1. МІТРОПОЛІТИ ВСІЇ РУСІ ПІД ОМОФОРОМ КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКОГО ПАТРІАРХУ

• РОЗДІЛ I. ПОЧАТОК ПОШИРЕННЯ ХРИСТІАНСТВА У РОСІЙСЬКІЙ ЗЕМЛІ
  • Святий Митрополит Михайло (988-992
  • Митрополит Леонтій (992-1008)
  • Митрополит Іван I (до 1018-1035)
  • Митрополит Феопемпт (1035-1047)
• РОЗДІЛ ІІ. МИТРОПОЛІТИ-БОГОСЛОВИ
  • Святий Митрополит Іларіон (1051-1054)
    • Визнання віри Митрополита Київського Іларіона
  • Митрополит Єфрем (1055-1061)
    • Написання Митрополита Єфрема
  • Митрополит Георгій (1062-1076)
    • Георгія, Митрополита Київського, боротьба з латиною; вин числом 70
  • Святий Митрополит Іван II (1076-1089)
    • Лист Митрополита Іоанна Ф. Продрому.
  • Митрополит Іван III (1090-1091)
  • Святий Митрополит Миколай (1093-1104)
  • Митрополит Никифор I (1104-1121)
    • Повчання Митрополита Руського Никифора на Тиждень сиропустний у церкві до ігуменом і до всього ієрейського і дияконського чинку і до мирських людей
  • Митрополит Микита (1122-1126)
    • Прокладне оповідь про принесення пальця Іоанна Предтечі з Візантії на
  • Митрополит Михайло II (1130-1145)
• РОЗДІЛ ІІІ. НАРОСТАННЯ КНЯЖИХ УСОБИЦЬ НА РУСІ
  • Митрополит Климент (Смолятич; 1147-1155)
  • Святий Митрополит Костянтин I (1156-1159)
    • Микита Акомінат (Хоніат). Скарб православної віри. Книга XXIV: Собор
  • Митрополит Феодор (1161-1163)
  • Митрополит Іван IV (1164-1166)
  • Митрополит Костянтин II (1167-1170)
    • Місяця серпня в 1 день слово Великого князя Андрія Боголюбського про милість Божу
  • Митрополит Михайло III (1171-1174)
  • Митрополит Никифор II (1175/76-1202)
  • Митрополит Матвій (1209-1220)
  • Митрополит Кирило I (1225-1233)
    • Грамота Нікейського Патріарха Київському Митрополиту Кирилу
  • Митрополит Йосип (1236-1240)
• РОЗДІЛ IV. ПІСЛЯ БАТИЄВА РОЗОРЕННЯ
  • Святий Митрополит Кирило II (уп. 1242-1281)
    • Послання князя Святослава Мізійського Митрополиту Кирилу
    • Ярлик Ординського хана Менгу-Теміра російському духовенству. Степ
  • Святий Митрополит Максим (1283-1305)
    • Повчання святителя Максима
    • Місяця грудня о 15 день Оповідь про святого і блаженного Першопрестолика чудного Митрополита Максима Володимирського і Московського і всієї Росії
• РОЗДІЛ V. ПОЧАТОК ПІДВИЩЕННЯ МОСКВИ
  • Чудотворець Митрополит Петро (1308-1326)
    • Повчання смиренного Петра, Митрополита Київського і всієї Русі, ігуменом, попом та дияконом
    • 1308-1326 рр. — Повчання митрополита Петра духовенству (про епітімії та вдові попи) та мирян (про старанність до церкви)
    • Повчання Петра Митрополита Київського та всієї Русі
    • Повчання Петра Митрополита
    • Повчання Петра Митрополита, коли прет Тферського владику Андрія у Зборі
  • Святий Митрополит Феогност (1328-1353)
    • 1339 р. - Грамота Патріарха Іоанна XIV Митрополиту Феогносту про відкриття мощів святителя Петра
    • Повчання Феогносту, Митрополита всієї Русі
  • Чудотворець Митрополит Олексій (1354-1378)
    • Поучення Олексія Митрополита від Апостольських діянь до християнських християн.
    • Повчання смиренного Олексія Митрополита всієї Русі ігуменом і попом і дияконом і всім правовірним селяном, хрестомитним людом, що перебуває в правовір'ї, всієї межі Новгородського та Городецького: благодать вам і мир від Бога згори
    • 1363 р. - Слово просвітленого Олексія Митрополита
    • 1378 р. — Список духовних грамот в святих отця нашого Олексія Митрополита Київського і всеа Русі, нового чудотворця
• РОЗДІЛ VI. СМУТА У МИТРОПОЛІЇ
  • Архімандрит Михайло († 1379) - кандидат на Російську митрополію. Митрополит Пімен (1380-1389)
  • Святий Митрополит Діонісій I (1384-1385)
    • 1382 р. - Грамота Суздальського архієпископа Діонісія псковському Снітогірському монастирю про дотримання правил чернечого гуртожитку
    • 1383 - Послання святителя Діонісія князю Димитрію Донському. Від іншого послання про винних
• РОЗДІЛ VII. БІДИ ТА УСПІХИ МОСКІВСЬКОЇ РУСІ. НАСТУПНЕ ПІДВИЩЕННЯ ПЕРШОПРЕСТОЛЬНОГО ГРАДА
  • Святий Митрополит Кіпріан (1375-1390-1406)
    • Духовна грамота Митрополита Кіпріана
  • Святий Митрополит Фотій (1408-1410-1431)
    • [Лист ченця Ісідора] Митрополиту Росії [Фотію]
    • 1420, 24 січня. — Жалувана грамота Митрополита Фотія Горицькому монастирю
    • Дозвільна грамота-молитва Митрополита Фотія
• РОЗДІЛ VIII. КНЯЖІ УСОБИЦІ, БОРОТЬБА ЗА ВЕЛИКЕ КНЯЖЕННЯ
  • Митрополит Герасим (1433-1435)
    • 1414 р. - Настільна грамота Митрополита Фотія єпископу Володимиро-Волинському Герасиму
    • 1434, листопад. - Грамота Римського Папи Євгена Митрополиту Герасиму
  • Митрополит-кардинал Ісідор (1436-1441).
    • Окружне послання Митрополита-кардинала Ісідора
    • 1440, липня 27. - Грамота Митрополита-кардинала Ісідора
    • 1441 р., 5 лютого. — Статутна грамота Київського князя Олександра Володимировича собору Святої Софії в Києві та Митрополиту Київському та всієї Русі Ісидору
    • Послання князя Василя Васильовича інокам-святогірцям
    • Повість Симеона суздальського про восьмий, Флорентійський Собор. Ісидорів Собор та ходіння його

ЧАСТИНА 2. АВТОКЕФАЛІЯ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ

• ГЛАВА I. ЗАТВЕРДЖЕННЯ САМОСТІЙНОГО БУТТЯ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ
  • Чудотворець Митрополит Іона (1448-1461)
    • 1459 р. — Послання від Митрополита [Йони] до Литви до всіх володарів про православну віру, і про зміцнення, і про Григорія Митрополита, Сидорову ученицю
    • 1459 р., грудня 13. — Посильна від усіх володарів росіян до литовських володарів, які висвячення від Іони Митрополита, про Григорія Митрополита, що вийшов з Риму на митропіллю Київську
    • [Звернення до святителя Іони ієромонаха Афанасія]
    • До 1461 р. - Відступний запис Л. Кориткова Митрополиту Іоні
    • Благословенна грамота Митрополита [Іони] парафіянам собору
  • Святий Митрополит Феодосій (1461-1464)
    • 1462, січень. — Повчання Митрополита Феодосія про чудо-зцілення біля мощів святителя Олексія Московського
    • Слово похвальне святим верховним апостолом Петру та Павлу. Творіння Феодосія, архієпископа всієї Русі
    • 1462 р., серпня 4. - Жалувана грамота Митрополита Феодосія ігумену Парфенію, настоятелю монастиря Архангела Михайла в Суздалі 1464 р., квітня 4. - Настільна грамота Митрополита Феодосія митрополиту Кесарії Пилиповій Йосипу
    • *Послання* [колишньому Митрополиту Феодосію]
  • Святий Митрополит Філіп I (1464-1473)
    • 1465 р. - Грамота Митрополита Пилипа настоятелю Покровського монастиря «на Богоні» ігумену Леву
    • 1467 р. - Лист Діонісія Патріарха Константинопольського до Москви писані
    • [Житіє Митрополита Пилипа I]
• РОЗДІЛ ІІ. ПОСИЛЕННЯ ВПЛИВУ КНЯЗЯ НА ЦЕРКОВНІ СПРАВИ. БОРОТЬБА З ЄРЕСЮ
  • Святий Митрополит Геронтій (1473-1489)
    • 1480 р., 13 листопада. — Соборне послання духовенства Російської Церкви великому князю Іоанну Васильовичу на Угру
    • [Грамота В. Ф. Зразка, дана Митрополиту Геронтію]
    • Місяця серпня о 27-й день перенесення мощем Святіших Митрополитів Феогносту, Кіпріана, Фотія, Іони та Філіпа
    • Сказання про блаженного та преосвященного святого Геронтії Митрополита Московського
    • Єресь жидівство. Митрополит Зосима (1490-1494)
    • Соборний вирок 1490
  • Святий Митрополит Симон (1495 - † 1511)
    • Послання ченця диякона, до архієпископа благання
    • 1501, 1 лютого. - Ставлена ​​грамота Митрополита Симона, дана преподобному Корнилію Комельському
    • 1503 р., серпня 6. - Соборне визначення про невзимання зі священнослужителів винагороди при хіротонії
    • 1503, 12 вересня. — Соборне визначення про вдових попів та дияконів та про заборону ченцям та черницям жити в одних монастирях
• РОЗДІЛ ІІІ. ЗВЕДЕНІ З ПРЕСТОЛУ
  • Митрополит Варлаам (1511-1521)
    • 1516, липень. — Послання Константинопольського Патріарха Феоліпта Митрополиту Варлааму про милостиню
    • 1516-1517 рр. — Послання Афонського Ватопедського монастиря ігумена Анфімія Митрополиту Варлааму про відправлення до Москви Святогірського старця Максима Грека із супутниками
    • 1516-1517 рр. — Послання Афонського Пантелеїмонівського монастиря ігумена Паїсія Митрополиту Варлааму про милостиню
  • Митрополит Данило (1522-1539)
    • 1537, травень. — Наказ Митрополита Данила, даний єпископу Сарському та Подонському Досифею та архімандриту Симонівському Філофею про промови до князя Андрія Іоановича Старицького для виклику його в Москву і у разі відмови продати його прокляття
    • Послання Митрополита Данила
    • 1539, березня 26. - Зречена грамота Митрополита Данила
  • Святий Митрополит Йоасаф (1539-1542)
    • 1526-1527 рр. — Полюбовна роз'їжджаючи Михайла Кузьміна Зубова та його сина Андрія та старців Троїце-Сергієва монастиря Сергія Кузьміна та Іоасафа Скрипіцина Зубівської землі села Нового з троїцькою землею села Скнятинова у Кінельському таборі Переяславського повіту
    • 1548, листопад. — Листування Митрополитів Макарія та Йоасафа
    • З матеріалів Стоголового Собору
• РОЗДІЛ IV. РОЗЦВІТ РОСІЙСЬКОЇ КУЛЬТУРИ
  • Чудотворець Митрополит Макарій (1542-1563)
    • 1547 р., січня 16. - Вітальна мова Митрополита Макарія нововінчаному цареві Іоанну IV
    • 1552, листопад. — Вкладний запис Митрополита Макарія у вересневій Успенській Четії Мінеї
    • 1555, серпень. — Грамота Митрополита Макарія Віленському католицькому єпископу Павлу
    • Місяця грудня в 31 день оповідання коротко про життя і перебування в святих отця нашого чудного Макарія, Митрополита Московського і всієї Росії чюдотворця
    • Оповідь про явлення преподобного отця нашого Олександра Свірського чюдотворця і іже з ним у святих отця нашого Макарія Митрополита Московського і всієї Росії, як прийшли церква свящати святого Миколи
  • Митрополит Опанас (1564-1566)
    • 1564 р., лютого 2. - Соборна грамота про білого клобука
    • Післямова Апостола, виданого у Москві 1564 року
    • 1564 р., вересня 29. - Богомольна грамота Митрополита Афанасія єпископу Сарському та Подонському Матвію з нагоди війни з Польщею
• РОЗДІЛ V. ЦАРСЬКИЙ ВИРОБ
  • Чудотворець Митрополит Філіп II (1566-1568)
    • 1555, серпня 7. - Грамота Митрополита Макарія у Великий Новгород
    • 1566, 20 липня. — Вирок про обрання на Московську митрополію Соловецького ігумена Пилипа
    • 1566 р. — Грамота Митрополита Пилипа до Соловецького монастиря.
    • 1567 р., листопада 24. - Богомольна грамота Митрополита Пилипа в Кирило-Білозерський монастир з нагоди війни з Кримським ханом та Польським королем
  • Митрополит Кирило III (1568-1572)
    • Відпускна грамота Митрополита Кирила
    • 1571, березень. — Грамота Митрополита Кирила Константинопольському Патріарху Митрофану
  • Митрополит Антоній (1572-1581)
    • 1578 р. — Послання благочестивого царя і великого князя Івана Васильовича і всього освяченого Собору до великих страстотерпців і сповідників великого князя Михайла Чернігівського та боярина його Федора, що має образ сиців
    • 1575 р., 20 грудня. — Жалувана грамота Митрополита Антонія святителю Суздальському Варлааму
    • 1580, грудня 27. - Ставлена ​​грамота Митрополита Антонія
  • Митрополит Діонісій II (1581-1586)
    • Чин постачання Митрополита Діонісія
    • 1581 р., серпня 1. - Грамота Митрополита Діонісія Смоленському єпископу Сильвестру
    • 1584 р., жовтня 30. - Царська тарханна грамота Митрополиту Діонісію на слобідку Святославлю
    • 1586 р., 17 червня. — Грамота Митрополита Діонісія на будівництво храмів у монастирських селах Іпатіївської обителі
    • Житіє Митрополита Діонісія

Імена Митрополитам Київським від хрещення Володимирова

Висновок

Деякі підсумки дослідження

додаток

Стародавнє «часомірство»

Список скорочень, що використовуються у бібліографічних посиланнях

Митрополити московські та всієї Русі. Список цих предстоятелів починається з 15-го століття і продовжується до теперішнього часу. Назва «московський» свідчить, що предстоятели починали службу саме у цьому місці. Але всі папери підписувалися як "Митрополит всієї Русі".

1. Феодосій (Бивальцев). Роки служби – з 3 травня 1461 р. по 13 вересня 1464-го. То справді був талановитий церковний діяч і публіцист. До того, як він вступив у сан митрополита, служив у Чудовому монастирі архімандритом. Але московський князь вперше самостійно без патріарха Константинополя призначив його митрополитом. Прослужив він лише 4 роки, потім через недугу був змушений піти у відставку. Після цього Феодосій прожив ще 10 років, помер 1475 року.

2. Філіпп перший. Роки служби – з 11 листопада 1464 р. по 5 квітня 1473-го. Був на чолі 10 років. Саме за його правління відбулися великі церковні події. Наприклад, будівництво Успенського собору. Канонізовано православною церквою.

3. Геронтій. Роки служби – з 29 червня 1473 р. по 28 травня 1489-го. Час його правління охарактеризовано численним зведенням та соборів. Канонізований російською церквою.

4. Зосима (Брадатий). Служив митрополитом із 1490 по 1495 рік. Став відомий тим, що був запідозрений у єретиці.

5. Симон. Роки предстоятельства - з 22 вересня 1495 по 30 квітня 1511-го. За нього багато разів збиралися Собори, де вирішувалися дуже важливі церковні питання. Але швидко покинув митрополію та помер.

6. Варлаам. Роки служби - з 3 серпня 1511 по 18 грудня 1521 р. Активно захищав Феофана Грека, за що впав у немилість і пішов у відставку. Потім був відправлений до Спасо-Кам'яного монастиря.

7. Данило. Служив із 1522 по 1539 рік. Відомий своїми літературними працями. Але за підтримку матері Іоанна Грозного Олени Глинської було заслано до Йосифо-Волоколамського монастиря.

8. Йоасаф (Скрипіцин). Роки правління – з 6 лютого 1539-го до січня 1542-го. За його клопотання за князя Бєльського був скинутий і відправлений до Кирилового монастиря.

9. Макарій. Роки служби - з 19 березня 1542 по 31 грудня 1563-го. При ньому було відновлено та оновлено багато ікон та фресок, зведено храм святого Миколая та відкрито першу друкарську друкарню для видання церковної літератури. Допомагав у складанні нового владного склепіння.

10. Опанас. Роки правління – з 5 березня 1564-го по 16 травня 1566-го. Автор відомих творів та гарний іконописець. Відмовився від служби і пішов у ченці у Чудовий монастир.

11. Герман (Садирєв-Польов). Був призначений митрополитом у липні 1566 року. Вшановується як святитель, бо був убитий опричником.

12. Філіпп II (Количов). Правил з 25 липня 1566 року до 4 листопада 1568-го. Викривав опричників Івана Грозного. За рішенням церковного суду було відсторонено від служби та заслано до монастиря Тверської губернії. Там його було вбито Малютою Скуратовим.

13. Кирило (III/IV). Був митрополитом з 11 листопада 1568 по 8 лютого 1572-го. Ні в що не втручався і нічого не робив. Помер і похований у Москві.

14. Антоній. Вступив у сан у травні 1572 р. Про його діяльність збереглося мало відомостей. Відомо, що час, коли йому довелося бути митрополитом, був дуже тривожним. Пішов на відпочинок у 1581 році.

15. Діонісій. Роки у сані - з 1581-го до 1587-го. Відомо, що це був розумний, освічений промовець, який отримав прізвисько «Премудрий граматик». За те, що викрив Шурина Годунова, був ув'язнений у Хутинський монастир.

16. Іов. Прийняв сан 11 грудня 1586 року. У всьому підтримував Бориса Годунова. Але після його смерті не захотів підтримувати Лжедмитрія. За це з нього зірвали патріарший одяг і відправили у вигнання. Навіть після його відновлення у сані Шуйським, Йов більше не став патріархом, бо був сліпим, і незабаром помер.

Патріарший період №1 (1589-1721 рр.)

1. Патріарх Йов. У світі Іван. Прийняв сан 11 грудня 1586 року. Вважається першим московським патріархом. У всьому підтримував Бориса Годунова. Після його смерті не захотів підтримувати Лжедмитрія, за що з нього зірвали патріарші одягу та відправили у вигнання. Після його відновлення у сані Шуйським Іов більше не став патріархом, оскільки був сліпим, і незабаром помер.
2. Патріарх Ігнатій. Зведений у сан 30 червня 1605 року. Отримав свій сан при Лжедмитрії 2. Але після зміни влади був позбавлений престолу в 1634 році.

   

3. гермоген. Роки патріаршества – з 3 червня 1606-го по 17 лютого 1612-го. Був патріархом у епоху смутного часу. Це була людина видатних розуму та грамотності. Після його правління залишилося багато творів. Помер Гермоген з голоду в польському полоні.
   

   

4. Митрополит Єфрем. Першим підписав грамоту про обрання царем Михайла Романова. Правил з 17 лютого 1612 року до 26 грудня 1613-го.
5. Митрополит Йона. Період предстоятельства – з 1614 року до 1619-го. Зарекомендував себе жорстокою людиною, часто робив необачні кроки у правлінні.
   

   

6. Патріарх Філарет. Мирське ім'я - Федір Микитович Романов, рідний батько першого царя з роду Романових. Разом із дружиною був насильно пострижений у ченці. Був предстоятелем з 24 червня 1619 по 1 жовтня 1633-го. Велику увагу приділяв друкарству. Провів церковну реформу.
   

   

7. Йосаф 1. Був предстоятелем з 1634 по 1640-й. Упорядковував Російську церкву. За свій короткий термін правління збудував 3 храми та відновив 5 церков.

   

8. Йосип. 1642-1652 рр. За його правління було канонізовано велику кількість святих та надруковано багато книг.
   

   

9. Нікон, у світі Микита Мінін. Період предстоятельства: 1652-1666 р.р. Мав офіційний титул "Патріарх московський і всієї Русі". Провів масштабні церковні перетворення. Через старообрядницькі погляди було позбавлено сану. Став простим ченцем.
   

   

10. Йоасаф ІІ. Був предстоятелем із 1667 по 1672 рік. Допомагав видавати твори проти розкольників.

    

11. Патріарх Пітирим (1672–1673 рр.) хрестив майбутнього імператора Петра 1.
    

    

12. Патріарх Йоаким. Період предстоятельства – з 26 липня 1674 року по 17 березня 1690-го. При ньому було започатковано нові єпархії, видано богослужбові книги. Був проти всього іноземного.
    

    

13. Патріарх Адріан. Правил з 1690 до 1700 року. При ньому було видано багато проповідей і богослужбових книг, що мали велике значення.

    

14. Стефан Яворський. Не обирався, лише виконував функції охоронця престолу з 1700 по 1721 рік.

    

Патріарший період № 2 (1917 р. і до сьогодні)

1. Патріарх Тихон (Бєллавін Василь Іванович). Був призначений предстоятелем 1917 року. Видав знамените «Звернення». Помер 1925 року.

   

2. Митрополит Петро. (Полянський Петро Федорович). Період предстоятельства: 1925-1936 гг. Майже одразу ж був заарештований, на допиті сказав, що не схвалює революційний лад. Був розстріляний.

   

3. Митрополит Сергій (Страгородський Микола Іванович). Роки правління -1936-1943 рр. я. Благословив усіх на боротьбу із фашизмом. Писав клопотання про священнослужителів, які потрапили під репресії.
   

   

4. Патріарх Сергій (Страгородський Іван Миколайович). Автор багатьох церковних творів та духовних віршів. Був предстоятелем із 1943 по 1944 рік.

   

5. Олексій 1 (Сіманський Сергій Володимирович). Роки предстоятельства: 1944-1970. Лікар богослов'я, кандидат юридичних наук. Був предстоятелем найдовший термін - 25 років. Здійснив першу паломництво по святих місцях. У його правління було скоєно багато церковних справ, які мали велике значення для держави.
6. Патріарх Олексій 2 (Рідігер Олексій Михайлович). Роки започаткування: 1990–2008. Зблизив інтереси держави та церкви.

   

7. Патріарх Кирило (Гундяєв Володимир Михайлович). З 2008 по 2009 рік – патріарший місцеблюститель, а з 1 лютого 2009-го і досі є патріархом всієї Русі. Веде велику державну та громадську діяльність. Згуртував державу та церкву.

   

Тут перераховані всі митрополити московські та всієї Русі. Список цих предстоятелів дуже докладний – з роками їхнього правління та основними справами, які були здійснені за час несення служби.

Встановлення Патріаршества в Російській Церкві стало наслідком зростання її значення та впливу в православному світі, що до кінця XVI ст. позначилося особливо яскраво. Водночас не можна не бачити в заснуванні Патріаршества на Русі безперечного прояву Божого Промислу. Русь не лише отримувала свідчення свого посиленого духовного значення в православному світі, а й зміцнювалася перед грядущими випробуваннями Смутного часу, в яких саме Церкві судилося виступити як сила, яка організувала народ на боротьбу з іноземною інтервенцією та католицькою агресією.

Виникнення ідеї Московського Патріаршества був із встановленням автокефалії Російської Церкви. Після утвердження незалежного від греків статусу Московської митрополії стало усвідомлюватись те виняткове значення Російської Церкви в православному світі, яке вона отримала як найвпливовіша, чисельніша, а головне – пов'язана з буттям єдиної у світі православної держави Помісна Церква. Було очевидно, що рано чи пізно Патріарший престол буде затверджений у Москві, государ якої став наступником Імператорів Ромєєв і вже до середини XVI ст. увінчався царським титулом. Однак зведенню Московської Митрополії на ступінь Патріаршества на той час заважали напружені стосунки з Константинопольським Патріархатом, скривдженим на Русь за перехід до автокефалії і гордовито не бажавши її визнавати. У той самий час без згоди Східних Патріархів самостійне проголошення Російського Митрополита Патріархом було незаконним. Якщо царя на Москві можна було поставити самим, силою та авторитетом православної держави, то засновувати Патріаршество без попереднього вирішення цього питання першими кафедрами було неможливо. Історичні обставини склалися сприятливо завершення програми автокефалії Російської Церкви через встановлення Патріаршества лише до кінця XVI століття, за правління царя Феодора Іоанновича.

За традицією, що йде від Карамзіна, Феодора нерідко зображують слабовільним, мало не розумним і недалеким монархом, що мало відповідає дійсності. Феодор особисто водив у бій російські полки, був утворений, вирізнявся глибокою вірою та надзвичайним благочестям. Відхід Феодора від справ управління скоріш був наслідком те, що глибоко віруючий цар було примирити у своїй свідомості невідповідність християнських ідеалів і жорстоких реалій політичного життя Російської держави, що склалися у роки жорстокого правління його батька – Іоанна Грозного. Феодор обирав своєю долею молитву і тихе, мирне життя поруч зі своєю вірною дружиною – Іриною Годуновою. Реальним правителем держави став її брат Борис Годунов – талановитий та енергійний політик.

Безумовно, Годунов був честолюбний. Але в той же час це був великий державник і патріот, який створив масштабну програму реформ з метою перетворення Російської держави, посилення її могутності та міжнародного престижу. Але, на жаль, велике підприємство Годунова не мало під собою міцного духовного підґрунтя і далеко не завжди виконувалося прийнятними в моральному відношенні засобами (хоча доказів причетності Годунова до вбивства царевича Димитрія, як не було раніше, так і зараз), що стало однією з причин краху його задумів. Крім того, і сам російський народ після жахів опричнини сильно збіднів у духовно-моральному значенні і був дуже далекий від блискучих державних задумів Бориса. Проте Годунов ревнував про велич Росії. І ідея Російського Патріаршества значною мірою також вкладалася у розроблену ним програму, що зробило Годунова рішучим її прихильником. Саме Борис допоміг довести програму затвердження Патріаршества на Русі до кінця.

Перший етап підготовки до встановлення Російського Патріаршества був пов'язаний із приїздом до Москви Антіохійського Патріарха Іоакима в 1586 р. Ця подія ініціювала активність роунівських дипломатів у досягненні Патріаршої гідності для Предстоятеля Російської Церкви. Іоаким приїхав спочатку у межі Західної Русі, а звідти подався за милостиною до Москви. І якщо у Речі Посполитій Патріархові довелося бути свідком нового натиску католиків на Православ'я та практично повного розвалу церковного життя Київської митрополії напередодні Брестської унії, то в царській Москві Іоаким побачив воістину велич та славу Третього Риму. Коли Патріарх Іоаким прибув до Росії, його зустріли з великою шаною.

Головною метою Патріаршого візиту було збирання милостині. На Антіохійській кафедрі висів гігантський на той час борг – 8 тис. золотих. Російська поява Іоакима в Москві дуже зацікавила: вперше в історії Східний Патріарх приїхав до Москви. Але у свідомості Годунова та її помічників цей безпрецедентний епізод майже миттєво і зненацька викликав до життя проект, покликаний реалізувати практично ідею заснування Московського Патріаршества.

Після того, як Іоаким був з шаною прийнятий царем у Кремлі, йому, природно, потрібно було зустрітися з Митрополитом Московським і всієї Русі Діонісієм. Але Предстоятель Руської Церкви чомусь не давав себе знати і жодних кроків назустріч Йоакиму не робив, візиту не наносив. Митрополит Діонісій, хоч і конфліктував з Годуновим пізніше, але, мабуть, у цей час діяв із ним цілком узгоджено.

Йоакима вшанували за московськими мірками неймовірно: запросили на обід до царя відразу того ж дня, коли відбувся перший прийом у государя. В очікуванні обіду його відправили до Успенського собору Московського Кремля, де звершував богослужіння Діонісій. Схоже, що все було ретельно продумано: Іоаким прибув як смиренний прохач, а Діонісій раптом з'явився перед ним у блиску розкішних шат, оточений численним російським духовенством у блискучому своєму пишноті соборі. Його образ цілком відповідав положенню Предстоятеля найбільшої і найвпливовішої у світі Помісної Православної Церкви, хоча носив він лише скромний сан митрополита.

Далі сталося щось неймовірне. Коли Патріарх Іоаким увійшов до Успенського собору, його зустріли тут Митрополит Діонісій. Але Йоаким не встиг і рота розкрити, як раптом його, Патріарха, благословив Митрополит Діонісій. Митрополит Московський благословив Патріарха Антіохійського. Патріарх, звісно, ​​був здивований і обурений такою зухвалістю. Йоаким почав було говорити щось про те, що негоже Митрополиту першим благословляти Патріарха. Але слухати його не стали і навіть не запросили служити літургію (інакше її довелося б очолювати не Діонісію, а Йоакиму). Більше того, Патріарху не запропонували хоча б пройти до вівтаря. Бідний східний прохач простояв біля заднього стовпа Успенського собору протягом всієї роботи.

Таким чином, Йоакиму було явно показано, хто тут прохач милостині, а хто Предстоятель по-справжньому великої Церкви. Це, звичайно, було образою, і завдано воно було Патріархові цілком свідомо. Схоже, все було розраховано та продумано до дрібниць. Наскільки тут мала місце особиста ініціатива Діонісія, сказати важко. Найімовірніше, що все режисирував Годунов. Сенс акції був цілком прозорий: до Російського государя грецькі Патріархи звертаються за допомогою, але при цьому на Московській кафедрі чомусь знаходиться лише Митрополит. Це був явний знак Східним Патріархам, пропозиція подумати над усуненням цієї невідповідності. Іоакиму дали зрозуміти: якщо вже просите і отримуєте, то повинні і відплатити приведенням статусу Предстоятеля Російської Церкви у відповідність до її реального місця в православному світі.

Зрозуміло, що більше жодного полювання зустрічатися з Діонісієм у Йоакима не з'являлося. Подальше обговорення проблеми Російського Патріаршества з греками взяв він Годунов, який і вів таємні переговори з Иоакимом. Йоаким не був готовий до такої несподіваної для нього пропозиції щодо заснування в Москві Патріаршого престолу. Вирішити це питання самостійно він, звичайно, не міг, але обіцяв порадитись про це з іншими Східними Патріархами. На цьому етапі Москва задовольнилася досягнутим.

Тепер вирішальне слово було за Константинополем. Але в Стамбулі тим часом відбувалися дуже драматичні події. Незадовго до приїзду Іоакима до Росії там був скинутий Патріарх Єремія II Транос, місце якого турки поставили Пахомія. Останній, у свою чергу, також незабаром був вигнаний і замінений Феоліптом, який зумів заплатити турецькій владі чималу суму за Патріаршу кафедру. Але й Феоліпт недовго пробув на Патріарстві. Він також був зміщений, після чого з посилання на Стамбул повернули Єремію. Початковий клопіт про затвердження Московського Патріаршества припав саме на час цієї смути на Константинопольській Патріаршій кафедрі. Природно, що послання Московського государя та гроші, надіслані Феоліпту, десь загубилися. Феоліпт взагалі відрізнявся жадібністю та хабарництвом. Після того, як він був скинутий, і в Константинополі знову утвердився Єремія II, виявилося, що справи Патріархії перебувають у вкрай плачевному стані. Храми були розграбовані, кошти розкрадені, Патріаршу резиденцію відібрали турками за борги. Патріарший собор Божої Матері Всеблаженної – Паммакаристи за борги Феоліпта також був відібраний мусульманами та звернений до мечеті. Єремія повернувся із посилання на попелище. Потрібно було влаштовувати нову патріархію: кафедральний храм, резиденцію. Але грошей на все це Єремія не мала. Однак досвід Іоакима Антіохійського показав: можна звернутися до багатої Москви, яка настільки поважає Східних Патріархів, що в грошах не відмовить. Однак Єремія був не в курсі переговорів щодо Московського Патріаршества, що вже мали місце, започаткованих за його попередника.

Єремія виїхав до Москви. Цій поїздці судилося стати доленосною для Російської Церкви. Промисл Божий навіть біди Православ'я, як завжди, обернув зрештою його благо. Тяготи Константинопольського Патріархату звернулися затвердженням Патріархату Московського до більшої слави Божої та зміцнення Православ'я. Єремія в 1588 р. так само, як і Іоаким, спочатку вирушив до Західної Русі, звідки поїхав далі, до Московії. У Речі Посполитій Патріарху Константинопольському також довелося стати свідком украй погіршення становища православних. Тим більшим був контраст, коли Єремія прибув до блискучої столиці православного царства.

Слід зазначити, що Єремія, прибувши до Смоленська, впав буквально «як сніг на голову», на повне здивування московської влади, бо тут ще нічого не знали про зміни, що відбулися на Константинопольській кафедрі. Москвичі не очікували побачити Єремію, про повернення якого на кафедру не знали. При цьому замість очікуваної сприятливої ​​відповіді на прохання Московського государя про заснування на Русі Патріаршества москвичі почули від Єремії лише розмови про милостиню. Неважко уявити собі настрій людей Годунова, які зіткнулися з невідомим їм Первосвятителем, який ще нічого не знав про сподівання Москви мати свого Патріарха.

Тим не менш, Патріарха Єремію прийняли пишно, з максимальними почестями, які стали ще більшими після того, як розвідка донесла: Патріарх справжній, законний, а не самозванець. Супроводжували Єремію у його поїздці до Росії митрополит Ієрофей Монемвасійський та архієпископ Арсеній Елассонський, який раніше викладав грецьку мову у Львівській братській школі. Обидва ці архієреї залишили цінні спогади про поїздку Єремії до Москви, за якими ми можемо частково судити про те, як протікали переговори про заснування Московського Патріаршества.

Зважаючи на зміни на Константинопольській кафедрі, довелося всі переговори про Московський Патріархат починати спочатку. Але зміни відбулися у Стамбулі, а й у Москві. На той час конфлікт між Годуновим і митрополитом Діонісієм закінчився в 1587 р. скиданням останнього (Діонісій вплутався в боярський змова і разом з іншими противниками Годунова виступив перед царем Феодором з аморальною пропозицією розлучитися з Іриною Годунової через її безпліддя). На місце Діонісія був зведений Ростівський архієпископ Іов, якому і судилося стати першим Російським Патріархом

Іова історики нерідко представляють як слухняного виконавця волі Бориса Годунова і майже співучасника його інтриг. Чи це справедливо. Йов безперечно був людиною святого життя. Те, що Церква зарахувала Іова до святих у 1989 р., коли святкувалося 400-річчя Московського Патріаршества, – це, звичайно, не випадковість, пов'язана з ювілеєм. Канонізація Іова готувалася ще середині XVII в., за перших Романових, котрі любили Годунова, у якому їхній рід сильно постраждав. Але в середині XVII ст. прославлення не встигли підготувати, а за Петра I, коли скасували Патріаршество, канонізувати першого Російського Патріарха вже було неможливо з політичних мотивів. Тож святість Іова, навпаки, може стати відправною точкою для припущення, що, можливо, не все те негативне, що традиційно приписували Годунову, мало місце насправді? Про це змушує замислитися передусім та підтримка, яку справді надавав Годунову св. Йов у його найкращих починаннях.

Факти підтверджують, що святитель Іов зовсім не був слухняним слугою Годунова, а при нагоді міг і різко заперечити Борису. Це підтверджує знаменитий епізод, пов'язаний із спробою Годунова відкрити в Москві таку собі подобу університету на західноєвропейський манер. Йов рішуче опирався цьому: приклад залучення тисяч православних недорослей до католицтва через єзуїтські школи Речі Посполитої був надто свіжим і наочним. Годунов тоді був змушений відступити.

Йов був настільки яскравою особистістю, що ще в молодості був помічений Іоанном Грозним. Майбутній Патріарх мав величезний авторитет і у Феодора Іоанновича. Йов вирізнявся величезним розумом та чудовою пам'яттю, був дуже начитаний. Причому все це поєднувалося з глибоко духовним устроєм душі святителя. Але навіть якщо припустити, що проводячи Іова в Митрополити, а потім і в Патріархи, Годунов діяв з політичних міркувань, це не кидає тіні на св. Йова. Адже Борис виступав за утвердження Патріаршества у Москві, посилення престижу Російської Церкви та Російської держави. Тому не дивно, що в Предстоятелі Російської Церкви, якою незабаром судилося стати Патріархатом, був висунутий Борисом саме Іов як людина найвидатніших якостей. Хоч би яких політичних цілей Годунов не переслідував, справа затвердження Патріаршества на Русі, що чиниться через нього, була зрештою проявом Промислу Божого, а не плодом чийогось розрахунку. Борис Годунов став насправді знаряддям цього Промислу.

Єремія Константинопольський був прийнятий у Москві з великими почестями. Його поселили на Рязанському обійсті. Але... вдягли не лише пошаною, а й наглядом. Будь-яке спілкування Патріарха з будь-ким, особливо з іноземцями, категорично заборонялося. Невдовзі Єремію прийняв цар. Причому Патріарх їхав до палацу з шаною – "на осляті". Прийом був розкішний. Патріарх Єремія прибув не з порожніми руками. Він привіз до Москви безліч мощів, у тому числі: шуйцю апостола Якова, перст Іоанна Золотоуста, частина мощей св. царя Костянтина та ін. Єремію обдарували у відповідь кубками, грошима, соболями та оксамитом.

Потім розпочалися переговори з Патріархом, які вів Годунов. Насамперед йшлося про головне – про Російське Патріаршество. Але будь-яких зобов'язань щодо цього перед російськими Єремія не мав. Звичайно, це не могло не спричинити розчарування Годунова. Але Борис як тонкий політик вирішує діяти наполегливіше. Можна було б, зрозуміло, знову писати листи до інших Східних Патріархів, чекати, поки вони зберуться і спільно обговорять питання і щось вирішать. Але Годунов зрозумів, що з умілому підході можна зробити набагато швидше, оскільки несподівано у Москві вперше виявився сам Константинопольський Патріарх. У цьому бачили безперечний Промисл Божий, про що прямо сказав цар Федір Іоаннович у своїй промові у боярській думі. Тепер треба було повернути справу так, щоб Єремія погодився на постачання Патріарха Московського. Це було складне завдання для роунівських дипломатів. Але вони з блиском із нею впоралися.

Насамперед Єремію просто дали спокій на його Рязанському подвір'ї на досить тривалий час. Патріарх, що приїхав до Москви в червні 1588 р., у результаті змушений був пробути в Білокам'яній майже цілий рік. Єремія жив на царському змісті, в повному достатку і, напевно, у кращих умовах, ніж у себе в Стамбулі. Але нікому з москвичів чи іноземців бачитися з Патріархом, як і раніше, не дозволялося. Фактично це був домашній арешт у найрозкішніших умовах.

Гордовиті греки не відразу вникли в ситуацію. Спочатку Єремія, якому через посильних від царя і Годунова наполегливо пропонували ідею Російського Патріаршества, навідріз відмовлявся, кажучи, що без соборного обговорення він такого важливого питання вирішити неспроможна. Але зневіра в "золотій клітці" почала позначатися, і Патріарх відповів, що він, втім, міг би заснувати на Москві таку автокефалію, яку мала Охридська архієпископія. При цьому від москвичів потрібно поминати Константинопольського Патріарха за богослужінням і брати від нього Святе Міро. Зрозуміло, що таку пропозицію в Москві всерйоз сприймати не могли: вже півтора століття Російська Церква була повністю автокефальною, і часи були не ті, щоб отримувати від греків такі подачки.

Тим не менш, Ієрофей Монемвасійський засуджував Єремію навіть за цю мізерну поступку росіянам. А далі в поведінці Єремії з'являються своєрідні риси. Ієрофей наголошував у своїх записках, що Єремія спочатку заявив про своє небажання давати Москві Патріаршество, але потім почав говорити, що якщо росіяни захочуть, він сам залишиться тут Патріархом. Чи самому Єремії належала ідея залишитися у Москві назавжди. Швидше за все, це був хитромудрий план Годунова, в основі якого лежала думка про те, що справу слід почати з пропозиції Єремії самому залишитися в Росії. Ймовірно, вперше ця думка була висловлена ​​при Єремії з подачі Годунова тими рядовими особами з-поміж росіян, які були приставлені до Патріарха для служіння (і нагляду) - їхня думка була неофіційною і ні до чого не зобов'язувала.

Єремія, за словами Єрофея, який докоряв йому за це, захопився цією пропозицією і, не порадившись з іншими греками, дійсно вирішив залишитися в Росії. Але Патріарх обманувся приманкою - насправді то була лише затравка, з якої почалися справжні переговори не про переїзд до Москви Патріарха зі Стамбула, а про заснування нового Патріаршества - Московського і всієї Русі. Хоча, можливо, москвичі як запасний варіант все ж таки були готові і на те, щоб Константинопольський Патріарх залишився жити в Москві. Такий варіант міг бути дуже цінним і для Москви, і для Православ'я в цілому. Москва отримала б фактичне підтвердження свого спадкоємства від Царгорода та буквальне підґрунтя для іменування Третім Римом. При цьому Західна Русь, яка перебувала в юрисдикції Константинополя, автоматично переходила б у відання Патріарха, який переїздив до Москви. Тим самим створювалася реальна основа для возз'єднання до двох половин Російської Церкви (до речі, наявність саме такого варіанта – перенесення Вселенського Патріаршества до Москви, що стало відомим у Римі та Речі Посполитій, спонукало надалі дії західноруських єпископів-зрадників до укладання унії з Римом). Москва в даному випадку могла б повністю підтвердити свою реальну першість у православному світі, здобувши перше місце у диптихах Патріархів.

Але цей проект мав і негативні сторони, які зрештою переважили його переваги і змусили Годунова домагатися створення нового, саме Російського Патріархату в Москві, а не задовольнятися перенесенням Патріаршої кафедри зі Стамбула. По-перше, невідомо було, як на все це відреагують турки та греки: цілком можливо було, що почин Єремії не знайшов би відгуку у Константинополі, і там могли просто обрати на його місце нового Патріарха. Росія за такого повороту подій залишилася б ні з чим. По-друге, давалося взнаки вже стало на Русі традицією підозріле ставлення до греків, витоки якого сходили до Флорентійської унії. При всій повазі до гідності Східних Патріархів росіяни, як і раніше, не довіряли грекам. Тут був і певний сумнів у їхньому Православ'ї, і політична недовіра як до можливих агентів Османської імперії. Крім того, Вселенський Патріарх-грек був би в Москві фігурою, впливати на яку цареві було б набагато важче: а влада на Русі на той час вже звикла тримати під своїм контролем справи церковні. І нарешті, можна було побоюватися, що Патріарх-грек більше піклуватиметься про справи своїх співвітчизників, ніж про Російську Церкву. Збір милостині для Східних кафедр у таких умовах загрожував вилитися у серйозний перерозподіл російського золота на користь грецьких Патріархатів.

Тому уряд Годунова вирішив все ж таки домагатися свого, Російського Патріаршества. І тоді в хід пішла хитра дипломатична комбінація: посилаючись на те, що на Московській кафедрі Митрополита вже перебуває Іов, Єремії було запропоновано жити у Володимирі, а не в Москві. При цьому росіяни дипломатично посилалися на те, що Володимир – це формально перша кафедра на Русі (якщо не брати до уваги втраченого до цього часу Києва).

Але як не велике було бажання Єремії жити в Росії, у пошані та багатстві, без страху пережити від турків нові гоніння та приниження, Патріарх чудово розумів, що запропонований йому варіант є абсолютно неприйнятним. Володимир був дуже глухим містечком. Стародавня столиця, центр Російської Церкви – все це було у минулому. Наприкінці XVI в. Володимир став пересічною провінцією. Тому природно, що Єремія дав негативну відповідь на цю пропозицію. Він казав, що Патріарх має бути поруч із государем, як це з давніх-давен було в Константинополі. Єремія наполягав на Москві. Зав'язалися нові переговори, під час яких Єремія, очевидно, поставив себе у безвихідь, згоряючи давши якісь обіцянки, від яких йому незручно було відмовитися. Зрештою посланці царя Феодора завили Єремії, що, якщо він сам не хоче бути Патріархом на Русі, то повинен поставити на Москву Патріарха з росіян. Єремія намагався заперечувати, заявляючи, що він не може цього вирішити особисто, але все ж таки в результаті змушений був дати обіцянку поставити Іова Патріархом Московським.

17 січня 1589 р. цар скликав боярську думу разом із Церковним Собором: до Москви прибули 3 архієпископи, 6 єпископів, 5 архімандритів та 3 соборних старця монастирських. Феодор оголосив, що Єремія не хоче бути Патріархом у Володимирі, а звести заради нього з Московської кафедри такого гідного Митрополита, як Іов, неможливо. Крім того, Єремія в Москві навряд чи, як сказав Феодор, зміг би виконувати за царя своє Патріарше служіння, не знаючи ні мови, ні особливостей російського життя. Тому цар оголосив про своє рішення просити у Єремії благословення на поставлення Йова у Патріархи міста Москви.

Після заяви царя в думі вже почалося обговорення таких тонкощів, як питання необхідності участі Єремії в чині поставлення Іова і зведенні ряду російських єпархій на ступінь митрополій та архієпископій. Зважаючи на все, питання про заснування Патріаршества на Русі визнали остаточно вирішеним. Промова царя доводила, що Єремія під час переговорів з Годуновим повністю здався вимоги Москви готовий поставити Російського Патріарха.

Так було вирішено. Звичайно, у всієї цієї витівки був сильний політичний присмак, і в натиску на Єремію можна побачити багато моментів, які можуть викликати збентеження. І все ж улаштування Патріаршества на Русі було не якоюсь порожньою грою амбіцій, а справою, вкрай важливою для Російської Церкви та світового Православ'я. І це підтверджується виключно високим авторитетом тих людей, праведних та святих, які виступили ініціаторами цього починання – царя Феодора Івановича та майбутнього св. Патріарха Іова.

З самого початку цар і Годунов, мабуть, не мислили інших кандидатів на Патріаршество крім Іова. І хоча Московська Синодальна Збірка говорить про те, що Патріархом вирішено було поставити "кого Господь Бог і Пречиста Богородиця, і великі московські чудотворці оберуть", в тому, що саме Іов буде зведений у сан Патріарха, сумнівів ні в кого не було. Але такий вибір був цілком виправданий: Йов найбільше підходив на роль Патріарха, що було особливо важливо при заснуванні нового Патріаршого устрою Російської Церкви. Втім, в даному випадку не можна говорити про якусь неканонічність: адже й у Візантії було в порядку речей призначати Патріарха лише імператорським указом.

У той же час 17 січня була зібрана дума спільно з Освяченим Собором, і государ запропонував звернутися до Йова, запитавши Митрополита, як він роздумає щодо всієї справи із заснуванням Патріаршества. Йов відповів, що він разом з усіма архієреями та Освяченим Собором «поклали на волю благочестивого государя царя і великого князя, як про те благочестивий государ, цар і великий князь Феодор Іоаннович вчинить».

Після цього засідання думи питання про заснування Патріаршества здавалося настільки вирішеним, що цар послав до Патріарху Єремії думного дяка Щелкалова за письмовим викладом константинопольського чину Патріаршого постачання. Єремія чин представив, але він здався російським надзвичайно скромним. Тоді було вирішено створити свій власний чин, переробивши константинопольський Патріарший і московський Митрополичий чини інтронізації. Причому, у новий московський Патріарший чин запровадили характерну особливість старого російського чину, яка, звісно, ​​була зовсім нелогічною і непотрібною: стало традицією, що Митрополита Московського на Русі за умови настолювання повторно хіротонізували. Цей звичай з'явився швидше за все з тієї причини, що у XVI столітті було чимало випадків, коли на Митрополію обирали ігуменів та архімандритів – осіб, які не мали архієрейського сану, яких потім висвячували разом з інтронізацією.

Минуло півроку від часу приїзду Єремії до Москви, перш ніж вся справа встановлення Російського Патріаршества успішно завершилася. На 23 січня 1589 р. було призначено обрання Патріарха, що було дотримано майже як формальність. Вирішено було обрати трьох кандидатів, на яких вказали влада: Олександра, архієпископа Новгородського, Варлаама, архієпископа Крутицького та Іова, Митрополита Московського та всієї Русі.

23 січня до Успенського собору прибули Єремія та члени Освяченого Собору. Тут у Похвальському боці – традиційному місці обрання кандидатів у Митрополити, було скоєно обрання кандидатів на Патріаршество. Цікаво, що у виборах не брали участь Єремія та самі кандидати, які вже заздалегідь знали про те, що їх оберуть. Потім усі архієреї, що брали участь у виборах, на чолі з Патріархом Константинопольським прибули до палацу. Тут Патріарх Єремія доповів цареві про кандидатів, і Феодор із трьох обрав на Московське Патріаршество Іова. Лише після цього обраного Патріарха Московського покликали до палацу, і він уперше в житті зустрівся з Єремією.

Назва Йова в Патріархи було зроблено в царських палатах, а не в Успенському соборі, як раніше планував Єремія. Це було зроблено навмисне. Якби наречення відбувалося в соборі, то цар і Йов мали б дякувати Єремії всенародно за надану їм честь. Але щоб уникнути цього і не піднімати авторитет Константинопольського Патріарха надто високо, назва була зроблена в царських палатах, а саме поставлення вчинено в Успенському соборі Московського Кремля 26 січня 1589 року.

В Успенському соборі посередині храму було поставлено сидіння для царя (у центрі) і Патріархів (з боків). Першим прибув і одягнувся Йов, потім Єремія, після цього до храму урочисто увійшов цар Феодор. Єремія благословив його, після чого государ сів на своє місце і запросив Єремію також сісти поруч праворуч про себе. На лавах осіло духовенство. Потім ввели Іова, який, як за архієрейської хіротонії, прочитав сповідання віри та присягу. Потім Єремія оголосив його Московським Патріархом і всієї Росії і благословив. Після цього Йов також благословив Єремію. Потім вони поцілувалися, і Йов обійшов із цілуванням інших архієреїв. Потім Єремія знову його благословив, і Йов пішов у Похвальський боковий вівтар. Розпочалася літургія, яку очолював Патріарх Єремія. Центральним моментом поставлення була така дія: Єремія після Малого входу стояв біля престолу, а Йов по закінченні Трисвятого був введений у вівтар через Царську браму. Єремія звершив над ним разом з усіма присутніми архієреями повне єпископське висвячення аж до виголошення молитви "Божественна благодать...". Далі літургію очолювали вже два Патріархи разом. Після здійснення літургії Йова вивели з вівтаря на середину храму і власне насолоджувалися. Його тричі садили на Патріарше місце зі співом "Із полла ці, деспота". Після цього Єремія і цар вручили Йову, що викрився, за панагією. Єремія також передав йому розкішний клобук, прикрашений золотом, перлами та каміннями, і не менш дорогоцінну та прикрашену оксамитову мантію. Все це багатство мало ще раз наочно показати Єремії, де тепер воістину перебувають Рим та імперія. Після взаємних привітань усі троє – цар та два Патріархи – осіли на своїх тронах. Потім цар, вставши, промовив з нагоди насолоди і вручив Йову палицю святого Петра, Митрополита Московського. Йов відповідав цареві промовою.

Цікаво відзначити, що Йов отримав уже третю у своєму житті архієрейську хіротонію, оскільки його вже висвячували при поставленні на Коломенську єпископську кафедру, потім – при поставленні до Московських Митрополитів, і ось тепер – під час зведення на Патріаршество.

Потім було дано парадний обід у государя, під час якого Йов відлучався для того, щоб здійснити об'їзд Москви «на осляті» з окропленням граду святою водою. Наступного дня Єремія був уперше званий до палат Йова. Тут стався зворушливий казус: Єремія не хотів благословити Іова першим, чекаючи на благословення від нового Патріарха. Йов наполягав на тому, що Єремія як батько має його благословити першим. Нарешті Єремію вдалося вмовити, і він благословив Йова, а потім сам прийняв благословення від нього. Цього ж дня обох Патріархів прийняла цариця Ірина Годунова. Єремію обсипали багатими подарунками і цар, і Йов та інші.

Невдовзі після Патріаршої інтронізації відбулося поставлення до митрополитів Олександра Новгородського та Варлаама Ростовського. Потім на ступінь митрополій було зведено також Казанську єпархію, де митрополитом став майбутній святитель Єрмоген, і Крутицька єпархія. Архієпископіями повинні були стати 6 єпархій: Тверська, Вологодська, Суздальська, Рязанська, Смоленська, а також Ніжегородська, що ще не існувала до цього часу (але відкрити її в той час не вдалося, і вона була заснована тільки в 1672 р.). До двох колишніх єпископій – Чернігівської та Коломенської – було вирішено додати ще 6: Псковську, Білозерську, Устюзьку, Ржевську, Дмитрівську та Брянську, що, щоправда, виконати за Іова так і не вдалося (з названих кафедр відкрилася тільки Псковська).

З початком Великого Посту Єремія став проситися назад, у Стамбул. Годунов відмовляв його, посилаючись на весняну бездоріжжя і необхідність оформити документ про заснування Патріаршества на Москві. У результаті було підготовлено т.зв. "покладена грамота". Характерним моментом цієї грамоти, складеної в царській канцелярії, є згадка про згоду всіх Східних Патріархів на заснування в Москві Патріаршества, що взагалі-то поки що не відповідало дійсності. Вустами Єремії грамота згадує ідею Москви – III Риму, що був одним лише «червоним словом». Наступним кроком утвердження авторитету Московського Патріархату мало стати внесення їх у Патріарші диптихи певне місце, відповідне становищу Росії, досить високе. Русь претендувала те що, щоб ім'я Московського Патріарха згадувалося третьому місці, після Константинопольського і Олександрійського, перед Антіохійським і Єрусалимським.

Лише після підписання грамоти обласканий і щедро обдарований царем Єремія виїхав у травні 1589 додому. Дорогою він влаштовував справи Київської митрополії, і лише навесні 1590 р. повернувся до Стамбула. У травні 1590 р. там було зібрано Собор. На ньому треба було заднім числом утвердити Патріаршу гідність Московського Першосвятителя. На цьому Соборі в Константинополі було лише три Східні Патріархи: Єремія Константинопольський, Іоаким Антіохійський та Софроній Єрусалимський. Сильвестр Олександрійський був хворий і на початку Собору помер. Мелетій Пігас, який заміщав його, незабаром став новим Олександрійським Папою, Єремію не підтримував, а тому не був запрошений. Але на Соборі було 42 митрополита, 19 архієпископів, 20 єпископів, тобто. він був досить представницький. Природно, що Єремія, який зробив такий безпрецедентний у канонічному відношенні акт, мав виправдовувати свої скоєні Москві дії. Звідси його ревнощі у захисті гідності Російського Патріарха. У результаті Собор визнав Патріарший статус за Російською Церквою загалом, а не за одним лише Іовом персонально, але затвердив за Московським Патріархом лише п'яте місце у диптихах.

З критикою дій Єремії невдовзі виступив новий Олександрійський Патріарх Мелетій, який вважав неканонічними дії Константинопольського Патріарха у Москві. Але Мелетій все ж таки зрозумів, що те, що сталося, послужить благу Церкви. Як ревнитель православного освіти він дуже сподівався допоможе Москви. У результаті він визнав за Москвою Патріаршу гідність. На новому Соборі Східних Патріархів Мелетій Олександрійський, що відбувся в Константинополі в лютому 1593 р., головував на засіданнях, виступив за Патріаршество Московське. На Соборі ще раз із посиланням на 28 правило Халкідонського Собору було підтверджено, що Патріаршество на Москві, у місті православного царя, цілком законне, і що надалі право обрання Московського Патріарха належатиме російським архієреям. Це було дуже важливо тому, що нарешті було остаточно вичерпано питання про автокефалію Російської Православної Церкви: Константинопольський Собор визнав її законною. Але третього місця Московському Патріарху все ж таки не надали: Собор 1593 р. підтвердив лише п'яте місце Російського Першосвятителя в диптихах. Тому в Москві на батьків цього Собору образилися і поклали його дії під сукно.

Таким чином, заснування Патріаршества в Москві завершило період, що розтягнувся на півтора століття, набуття Російською Церквою автокефалії, яка тепер уже ставала абсолютно бездоганною в канонічному аспекті.

Патріарх – розстрига.

Патріарх Філарет виправдав вбивство мешканців Донбасу, назвавши їх «коренем зла».

ФІЛАРЕТІВСЬКИЙ РОЗКОЛ. Частина 1. Поважно знати правду!

ФІЛАРЕТІВСЬКИЙ РОЗКОЛ. Частина 2. Поважно знати правду!

Матероїл із сайту: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Ангел Російської Церкви проти батька всіх народів"

ОБЛАДКА ПАТРІАРХУ. ЯК ПАТРІАРХУ ШИЮТЬ ПРОДІЛКИ.

У 1925 році Заступником Патріаршого Місцеблюстителя став митрополит Сергій Нижегородський. Під час Великої Вітчизняної війни митрополитом Сергієм було організовано Фонд оборони, завдяки якому було збудовано танкову колону імені Дмитра Донського, також збиралися кошти на спорудження літаків, на утримання поранених дітей-сиріт. У 1943 році митрополит Сергій одноголосно був обраний Патріархом Московським і всієї Русі (1943-1944).

У своєму Першосвятительському служінні Патріарх Пімен (1971-1990) був продовжувачем церковного діяння Патріархів Тихона, Сергія, Алексія I. Однією з найважливіших сторін діяльності Патріарха Пімена було зміцнення відносин між Православними Церквами різних країн, розвиток міжправославних відносин. У червні 1988 року Патріарх Пімен очолив урочистості, присвячені Тисячоліттю Хрещення Русі, та Помісний Собор Російської Православної Церкви.

Патріарх Пімен. Пастир. Портрети. ТАЄМНЕ КОХАННЯ ПАТРІАРХА. Строгий церковні канони. Той, хто хоче зайняти високе місце серед ієрархів, повинен забути про все мирське, про любов, про голос тіла і всього себе присвятити Церкві. Але що робити, якщо душу рвуть сумніви, якщо любов сліпить розум і наперекір усьому не відпускає? Сьогодні ми розповімо про таємне кохання патріарха РПЦ Пімена, якого змінив у 1990 році Алексій II. Становище зобов'язувало його бути ченцем, але серце не хотіло прислухатися до голосу розуму Сергій Росс, 16-09-2013. Отже, розлучившись понад 20 років тому у владі комуністів, багато хто почав вважати себе православними християнами. Православ'я, звичайно ж, могутня релігія у величезній країні, серед інших релігійних конфесій. Але як воно впливає на архітектоніку Росії, як держави? Понад 20 років тому жили собі люди без православ'я відповідно до накреслених планів партії та уряду щодо будівництва "світлого майбутнього", а тут на тобі - доводиться обзаводиться хрестиками, іконами, "святою водою" та іншими атрибутами православ'я для "вічного життя". .. на тому світі. Але чи можна, одягнувшись у "білий одяг", стати безневинним агнцем? Ні звичайно! Можна почати вивчати пташину мову, але крила від цього не зростуть. Напевно крім атрибутів православ'я у вигляді "святої води", хрестиків на тілі та заяв про те, що він православний, має бути ще щось - те, що змінює душу людини, пожвавлює її. Але чи це сталося з росіянами, коли всі, раптом, з невіруючих стали перетворюватися на віруючих? Звичайно ж, перехід населення в православ'я відбувся на безкорисливій основі, на відміну від комуністичного режиму, де членство в партії для успішної кар'єри в роботі та житті було неодмінною умовою. І це, з одного боку, гідно шанобливої ​​оцінки. Але бентежить принцип - "роби, як я", який надзвичайно живучий у нашому народі. Адже понад 20 років тому говорили, що "релігія - це опіум для народу" і всі одностайно з цим погоджувалися. Сьогодні так само одностайно погоджуються з зовсім протилежною думкою тому, що "вітер змін" у країні змінився, а проти вітру... йти завжди важче, тим більше, що вітер у нас постійно дме з вершини, де розташована Верховна державна влада. Зрозуміло, що люди у своїй більшості тягнуться до правди і, не знаходячи її у світському середовищі, йдуть у храми, де, на думку парафіян, усі стосунки чисті та святі, бо в Церкві не вбивають, не обманюють, не ображають... Люди шукають у Церкві притулку від пороків, що захлеснули світ. Чи виправдовуються їхні очікування, як сама Церква впливає на людей? Адже, якщо посилатися на новозавітне джерело, то Церква - це ВЖЕ "Царство Небесне". А "Царство Небесне" має все ж таки відрізнятися від комуністичного "світлого майбутнього". Засуджуючи старе радянське минуле, мимоволі задаєшся питанням, а як покращився теперішній час із поверненням православ'я, чи стала Росія кращою, людянішою? Серед нинішніх християн можна часто почути розмови у тому, що було набагато краще, тобто. православні нахвалюють те радянське життя, в якому Церква, якщо й існувала, то тільки в зазначеному та підпорядкованому вигляді, решта була або зруйнована, або віддана під склади, або під клуби. Називаючи радянську державу безбожною, віруючі пускають по ній ностальгічну сльозу. Особливо викликає сміх, крізь сльози заява Проханова у тому, що з православних існують великі об'єднання християн - сталінців. Що це – когнітивний дисонанс, шизофренія?! Але, адже, відомо, що скільки не повторюй "халва-халва" в роті не стане солодшим. Заявляючи про відданість християнським цінностям, про відданість історичної православної традиції - ні держава, ні населення не прийняло християнських і заповідей, увічнених у російській культурі. Про занепад моральності говорять і самі церковники. Політичне життя країни характеризується агресивним і непримиренним протиборством - національного згоди, як був, і немає. Поляризоване суспільство розколоте на ворожі один одному табори і атмосфера взаємної ненависті згущується над країною з кожним днем. І найменшої іскри може вистачити, щоб стався соціальний вибух у всій країні, а не тільки в містах, на зразок Пугачова. Пияцтво, наркоманія, проституція, корупція серед чиновників у погонах і без, неприкрите користолюбство, злидні багатьох груп населення, всесилля нахабних чиновників та їх безкарність, кинуті діти та дитяча бездомність, масова міграція, торгівля людьми, хвороби, смертність, застосування порушення громадянських права і свободи, перше місце суїциду та інші подібні ганебні явища ввійшли у звичне життя російського суспільства, попри величезну кількість церков, побудованих у пострадянський період, і цілу армію попів. І при цьому ніхто і ніколи з відповідальних осіб держави, що стоять у церкві зі свічками і лоби, що хрестять собі, не приніс покаяння за дану ситуацію, адже покаяння є головною умовою життя будь-якого християнина!!! Більше того, і попами і державними чиновниками, наявність вад у Вітчизні пояснюється зовнішньою експансією і підступами "ворогів народу" - дійсно "все нове - це добре забуте старе", бо так само комуністи пояснювали всі свої провали в політиці та економіці за часів СРСР . Втім, оголошене "духовне відродження" за допомогою православ'я не набуло втілення в житті матеріальному. Фактично повернення населення до православ'я обмежилося лише залученням до церковної обрядовості і не викликало глибоких змін у самій психології росіян, які називають себе віруючими. Зрозуміло, що у розмаїтті існуючих вад ніхто не має права звинувачувати РПЦ і те вчення, яким воно керується. Але пам'ятаючи, яку роль бажає відігравати Церква в Росії, не можна не враховувати ступінь її відповідальності за те, що відбувається в країні. Заради об'єктивності треба взяти до уваги ту перешкоду, яка не дає РПЦ надавати вплив, що покращує суспільство, - це традиційна залежність церкви від держави. Незважаючи на те, що за Конституцією (де-юре) церква відокремлена від держави, насправді церква повністю підпорядкувала себе йому і стала грати роль ідеологічного і жахливого милиця в політиці держави та її керівників, відповідальних за весь цей безлад, що твориться в Росії. Втративши самостійність і переставши бути " від світу цього " , РПЦ сама стала бюрократичної організацією і набула рис російського чиновництва з його пристосуванством і вмінням отримувати з усього свою вигоду будь-якими способами. Церква не стала ресурсом громадянського суспільства, як це сталося, наприклад, з католицькою церквою в деяких країнах Європи (Польща, Литва та ін.), а перетворилася на додатковий інструмент державного управління, знайшовши собі затишну нішу у "вертикалі влади". Треба нагадати, що під ЦЕРКВОЮ мається на увазі вся спільнота віруючих, в даному випадку - православних, але саме її те, якраз, і не чути, паства зберігає труну мовчання і робить те, що говорять ієрархи, як і належить за статутом, а голоси ієрархів зливаються із голосами вищих чиновників від влади. Таким чином Церква, підкоряючись державі, стала моральним орієнтиром у житті всього російського суспільства, та її паства стала прикладом для решти населення. Не може церква відрізнятиметься від інститутів тієї держави, якій служить і від якої залежить матеріально. А якщо державна політика країни побудована на брехні, лицемірстві та пограбуванні свого народу, то не може бути інший і Церква, яка, по суті, є додатковим інструментом державного управління у "вертикалі влади". РПЦ має ще можливість стати посередником між державою та суспільством, стати "миротворцем". У "Нагірній проповіді" Христа є такі слова: "Блаженні миротворці, бо вони будуть названі стати синами божими". Але відбувається все, якраз навпаки" - Церква дотримується непримиренної та жорсткої позиції до всіх, хто не вписується в нинішній політичний контекст державної політики у Росії. Церква не поспішає "закликати милість до полеглих" до тих, хто виявляє інакодумство і не погоджується з нинішньою внутрішньою політикою нинішнього політичного режиму. До таких, як, наприклад, Ходорковський, Лебедєв, Фарбер, Навальний, Магніцький, "в'язні 6го травня", ті ж "пуссі"... Адже Христос навчав виявляти милість до всіх, навіть до ворогів: "А Я кажу вас: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійніть ненавидять вас і моліться за тих, що вас ображають..." (Мат. 5,44) Церква не може реалізувати свого великого миротворчого призначення, перебуваючи у підпорядкуванні при владі. Неухильне дотримання Конституції РФ, яка проголошує відокремлення Церкви від держави, могло б сприяти у створенні в особі РПЦ значного громадянського ресурсу для збереження миру та стабільності в країні. Інакше нас можуть чекати непоправні наслідки з Росією, що збунтувалася, і приходу до влади нових деспотів для упокорення рабів. І ніхто не дасть гарантій, що й сама Церква не стане жертвою нових деспотів, як уже було одного разу в Росії, коли попи літали з дзвонів. Із сайту: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html Православ'я- один із напрямів християнства, що відособився і організаційно оформився в XI столітті в результаті поділу церков. У 1054 р. відбувся розкол єдиної християнської церкви на католицизм та Східну церкву. Східна церква у свою чергу роздробулася на безліч церков, де найбільшою сьогодні є Православна церква. Православ'я виникло біля Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, оскільки церковна влада Візантії була зосереджена до рук чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен із правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні та автономні церкви виникли і в інших країнах, переважно на Близькому Сході та у Східній Європі. Російська Православна Церква має більш ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах та благословив майбутнє місто Київ. Поширення християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила та Мефодія, апостолів та просвітителів слов'ян. У IX Кирило створив слов'янську абетку (кирилицю) і разом з братом переклав на слов'янську мову книги, без яких не могло здійснюватися богослужіння: Євангеліє, Псалтир та обрані служби. На основі перекладів Кирила та Мефодія склалася перша письмово-літературна мова слов'ян – так звана старослов'янська. 954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Усе це підготувало найбільші події історія російського народу - хрещення князя Володимира. Наприкінці літа 988 св. князь Володимир Святославович зібрав усіх киян на березі Дніпра, у водах якого їх хрестили візантійські священики. Ця подія і увійшло в історію як "хрещення Русі", ставши початком тривалого процесу утвердження християнства на російських землях. У 988 р. за св. князя Володимира I була заснована Російська Православна Церква (РПЦ) як Російська митрополія Константинопольського Патріархату з центром у Києві. Митрополит, який очолював Церкву, призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительський престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, найосвіченіша людина свого часу, чудовий церковний письменник. З Х століття будуються величні храми. З ХІ століття Русі починають розвиватися монастирі. В 1051 преподобний Антоній Печерський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їхню суто духовну роль - у тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, донесли донині відомості про всі знаменні події історія російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувались переклади російською мовою богословських, історичних та літературних творів. Широка благодійна діяльність монаших обителів сприяла вихованню в народі духу милосердя та співчуття. У ХII столітті, у період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла відцентровим устремлінням та усобицям князів. Татаро-монгольське нашестя - найбільше лихо, що спіткало Русь у ХIII столітті, - не зламало Російської Церкви. Вона збереглася як реальна сила і була втішницею народу у цьому тяжкому випробуванні. Духовно, матеріально та морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі – запоруки майбутньої перемоги над поневолювачами. Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли у важкі роки татаро-монгольського ярма та західних впливів монастирі. У ХIII столітті було започатковано Почаївську Лавру. Ця обитель багато зробили затвердження Православ'я в західноросійських землях. Імператор Візантії Михайло VIII Палеолог ще в XIII столітті намагався укласти союз із Римом, підпорядкувавши йому Візантійську Церкву в обмін на політичну та військову підтримку проти турків. У 1274 р. у Ліоні представники імператора підписали документ про союз із Римом - Ліонську унію. Проти імператора виступили його піддані та Церква: Михайла було відлучено від Церкви і позбавлено церковного поховання. У католицтво звернулося лише невелика кількість "латинофонів" - прихильників західної культури. Після татаро-монгольської навали кафедра митрополії в 1299 р. переміщена до Володимира, а в 1325 р. - до Москви. Об'єднання розрізнених російських князівств навколо Москви почалося ХIV столітті. І Російська Церква продовжувала грати значної ролі у справі відродження єдиної Русі. Видатні російські святителі були духовними керівниками та помічниками московських князів. Святитель Митрополит Алексій (1354-1378) виховав святого благовірного князя Димитрія Донського. Він силою свого авторитету допомагав московському князю у припиненні феодальних смут і збереження державної єдності. Великий подвижник Церкви російської преподобний Сергій Радонезький благословив Димитрія Донського на найбільший ратний подвиг - Куликовську битву, яка стала початком визволення Русі від монгольського ярма. Усього з ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових монаших обителів. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва було заснування преподобним Сергієм Радонезьким Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розквіт дивний талант іконописця преподобного Андрія Рубльова. Об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським, проголошене 1385 р., призвело до того, що почався правовий, економічний та політичний тиск на православ'я у Західній Русі. Перед цим тиском не змогла встояти значна частина православних єпископів. У 1439 р. у Флоренції під тиском імператора, з одного боку, та Риму - з іншого, грецькі ієрархи знову підписали документ про своє підпорядкування Римському престолу. Флорентійська унія була тією соломинкою, за яку намагалася вхопитися імперія, коли її захлеснула турецька навала. Історично цей акт і приніс Візантії не більше користі, ніж соломинка потопаючому. Імперія впала. Незабаром Константинополь розірвав унію. Але вона дала Риму юридичні аргументи у суперечці з православними церквами, допомогла створити мережу шкіл для навчання "католиків східного обряду", підготувати кадри проповідників та місіонерів, створити проповідницьку літературу, призначену для поширення у православному середовищі. Флорентійська унія, прийнята Візантією в 1439 р., стала важким ударом по канонічній свідомості росіян. Церковні канони наказували послух Вселенському патріарху в Константинополі. Релігійна совість не дозволяла визнати патріарха-відступника. Унія надала Російській церкві вагомі підстави набуття самостійності. Митрополит всієї Русі грек Ісидор, гарячий прихильник унії, був заарештований і пізніше втік із Москви. Росіяни пішли на вкрай болісне їм рішення: в 1448 р. не Константинопольським патріархом, як і раніше, а собором російських єпископів було поставлено митрополит Московський і всієї Русі. Ним став архієпископ Рязанський Іона, обраний на митрополію ще 1441 р., але не затверджений тоді Константинополем. Почалася епоха автокефалії – повної самостійності Російської церкви. У сфері політичної ідеології ця епоха відзначена твердженням самобутньої версії візантійської теократичної ідеї (тобто ідеї всесвітнього самодержавства). У другій половині XV століття було утворено Західноросійську (Київську, Литовську) митрополію. У 1458 році Західноросійська митрополія відокремлюється від Московської митрополії. До її складу входять окрім Київської митрополії 9 православних єпархій на території Литви (Полоцька, Смоленська, Чернігівська, Турівська, Луцька, Володимирська) та Польщі (Галицька, Перемишльська, Холмська). Великий князь Іван III (1462-1505 рр.) одружився зі Софією (Зою) Палеолог, племінниці вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI. Іван III першим на Русі прийняв титул самодержця (подібність до грецького імператорського титулу "автократор") і зробив російським гербом візантійського двоголового орла: Русь прямо заявила про те, що приймає спадщину православної "Імперії ромеїв". У роки правління Івана III до його титулу іноді додавали формулу "Божою милістю цар і великий князь". За його сина Василя III ідея "третього Риму" набула закінченої форми в пророцтві старця псковського Спасо-Єлеазарова монастиря Філофея: "...два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Іван IV Васильович, який увійшов в історію як Іван Грозний, у 1547 р. на взірець візантійських імператорів вінчався на царство. Цікаво, що ця церемонія була здійснена за порадою митрополита Макарія, який поклав царський вінець на голову юного Івана IV. Для повноти візантійського теократичного ідеалу - церковно-державного тіла з "двома главами" (царем і патріархом) - бракувало лише титулу патріарха для предстоятеля Російської церкви. У січні 1589 р. за царя Федора Іоанновича (синя Івана Грозного) патріарх Константинопольський Єремія, що прибув до Москви, поставив митрополита Іова першим патріархом Московським і всієї Русі. Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла й зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте на честь місце. Після падіння Візантії (1553) і досі РПЦ претендує на звання "третього Риму". У 1596 р. значна кількість православних ієрархів на територіях колишніх російських князівств, що увійшли до складу Литви та Польщі, прийняло Брестську унію з Римом. Вищі ієрархи приймали католицьке сповідання віри за умови, що їхні політичні та майнові права буде розширено, а колишній східний обряд збережено. Опором православ'я на цих землях стали православні братства, що складалися в основному з мирян, та козацтво. Братства, серед яких найпотужнішими були Львівське та Віленське, а згодом – Київське, створювали свої школи, друкарні. У Львові працювали російські першодрукарі на чолі з Іваном Федоровим, які прибули з Москви. Вони зробили величезний внесок у розвиток православної освіти в Білорусії та в Україні. Яскравий слід залишили історія Церкви князь Костянтин Острозький, створив в Острозі православний освітній центр, та її соратник князь Андрій Курбський, який утік у Литву при Івана Грозному. Він переконував місцеве російське дворянство всіляко відстоювати православ'я. ХVII століття починалося Росії важко. Із заходу на Російську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. Саме тоді смут Російська Церква, як і колись, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом. Гарячий патріот Патріарх Ермоген (1606-1612), замучений інтервентами, був духовним вождем ополчення Мініна та Пожарського. У літопис історії Російської держави та Російської Церкви назавжди вписано героїчну оборону Троїце-Сергієвої Лаври від шведів та поляків у 1608-1610 роках. У період, що послідував за вигнанням з Росії інтервентів, Російська Церква займалася однією з найважливіших внутрішніх своїх проблем - виправленням богослужбових книг і обрядів. Велика заслуга належала Патріарху Никону. З 1667 р. РПЦ сильно ослаблена старообрядницьким розколом. Внаслідок розколу відбулося відділення Російської православної церкви від старообрядництва. Приводом для розколу стала Реформа патріарха Никона, проведена з ініціативи царя Олексія Михайловича, спрямовану на виправлення богослужбових книг за грецькими зразками та встановлення однаковості церковної служби. Реформа фактично торкнулася лише деякі незначні елементи обрядовості: двоперсте хресне знамення замінено на триперсте, замість "Ісус" стали писати "Ісус", поряд з восьмикінцевим хрестом стали визнавати чотирикінцевий. Реформа викликала протест частини духовенства на чолі із протопопом Авакумом. Протест знайшов підтримку серед селян, боярства, стрільців. Противники реформи були віддані анафемі на соборі 1666-1667 і зазнали жорстоких репресій. Рятуючись від переслідувань, прихильники старообрядництва бігли у глухі місця Півночі, Поволжя та Сибіру. У 1675-1695 роках було зафіксовано 37 самоспалень, під час яких загинуло щонайменше 20 тисяч жителів. Протопоп Авакум був спалений у зрубі разом із однодумцями. Багато захисників старої віри взяли участь у селянській війні С. Разіна, Соловецькому повстанні, повстаннях К. Булавіна та Є. Пугачова. У XVII столітті головним центром православної освіти не лише на колишніх землях південних та південно-західних російських князівств, а й усієї Русі стала Києво-Могилянська академія. У її назву увійшло фамільне прізвисько митрополита Київського Петра Могили, який створив академію. У православних виданнях Києва, Львова, Вільнюса помітно сильний вплив католицької богословської мови. Справа в тому, що з руйнуванням Візантійської імперії занепадала і система освіти на православному Сході. А ось на католицькому Заході вона безперешкодно розвивалася, і багато її досягнень були запозичені київською богословською школою. Її "робочою" мовою стала латинь, яка спиралася насамперед, на латинські джерела. Досвід київської школи та її богослови відіграли найважливішу роль у відродженні православної освіти в Московській Русі у XVII столітті, коли було заліковано рани Смутного часу. У 1687 році Константинопольський патріарх Діонісій та східні патріархи надсилають грамоту, яка затверджує перехід Київської митрополії до московської юрисдикції. Відбувається возз'єднання Київської митрополії з Московською патріархією. Початок ХVIII століття ознаменувалося для Росії радикальними реформами Петра I. Реформи торкнулися і Російської Церкви: після смерті в 1700 Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правителя, церковним органом упродовж майже двохсот років (1721-1917 роки). Обов'язки Предстоятеля тимчасово виконував митрополит Рязанський Стефан Яворський. Цар Петро свідомо не поспішав з поставою патріарха, вичікуючи, доки його відсутність стане звичним. Святіший синод не просто замінив патріарше правління. Цей орган безпосередньо підпорядковувався государю. Російська держава стала імперією, але не візантійського зразка - з двома розділами, а західного-з одним розділом, світським. У діяльності Синоду, членами якого були особи духовного звання, брав участь мирянин - обер-прокурор, " очі і вуха " світської влади. У XVIII столітті Церква втратила майже всі свої земельні володіння, а її майно потрапило під державний контроль. Добробут ієрархів, особливо членів Синоду, від державного платні. Священики були зобов'язані доносити начальству про все, що могло становити загрозу державному устрою. Якщо ці відомості були отримані на сповіді, коли священик виступає перед Богом свідком каяття людини у скоєних гріхах, то духовник мав розголосити таємницю сповіді - зробити те, що за церковними канонами вважається злочином. Бюрократичний контроль, що посилився, разом з чиновним свавіллям перетворив духовенство в "заляканий стан". Його авторитет у суспільстві став падати. У XVIII столітті з його модою на вільнодумство серед обер-прокурорів були й переконані атеїсти. У XIX столітті за наступників Петра I Церква стала "Відомством православного сповідання" (ця назва Церкви стояла на паперах Святішого синоду). Обер-прокурор став справжнім керівником Відомства православного сповідання. У той самий час якась таємниця супроводжує життя Російської Церкви в Синодальний період своєї історії (1721-1917 роки): підкорившись новим встановленням, у своїй глибині Церква не прийняла. Це неприйняття виявилося над опорі - активному чи пасивному (хоча було й таке, і його у XVIII столітті чимало ієрархів і мирян заплатили головою). На противагу поліцейському та бюрократичному тиску у Церкві виникали такі явища, в яких зосереджувалась повнота внутрішньої духовної свободи. Так, Російська церква XVIII століття освячена мудрою лагідністю святителя Тихона Задонського (1724-1783). Будучи єпископом, він вирізнявся абсолютною безкорисливістю, скромністю, особливим талантом до виховання духовенства, неприйняттям звичайних тоді тілесних покарань. Святитель Тихін прославився як чудовий церковний письменник, просвітитель та благодійник. Останні 16 років життя він провів у Задонському монастирі "на спокої", а на ділі - у безперервних працях, поєднуючи молитовний подвиг з письменством, приймаючи паломників та доглядаючи хворих. Саме в цю епоху починається відродження особливого чернечого подвигу безмовної молитви - "розумного діяння". Ця традиція, що зародилася у Візантії і майже зникла до XVIII століття на Русі, збереглася на Афон. Звідти її приніс на землі Молдови російський монах Паїсій Величковський, згодом – архімандрит Німецького монастиря у Карпатах. Він відомий і своїми духовно-літературними працями. Російська Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної освіти та місіонерства на околицях країни. Велось відновлення старих та будівництво нових храмів. Чимало зробили російські церковні вчені для розвитку таких наук, як історія, мовознавство, сходознавство. Початок ХІХ століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з паломниками - приклад некнижкового просвітництва, що відкривав розуміння православної віри і простим людям, і вченим. XIX століття – час розквіту старчества. У церковній ієрархії немає чину старця (вчителя та наставника). Старця не можна призначити, їм неможливо вдавати; старець має бути визнаний церковним народом. Таке зізнання отримували одиниці. Особливої ​​слави набули старці Оптиної пустелі, яка стала місцем справжнього паломництва простолюду та інтелігенції. Старці були переважно ченцями, представниками чорного духовенства. Однак відомі старці і з білого, одруженого духовенства: наприклад, московський священик Олексій Мечев (пом. 1923). Синодальний період історії Російської церкви - це час появи цілої мережі духовних навчальних закладів, зокрема академій. У XIX столітті їхня професура могла зробити честь будь-якому університету та включала відомих учених. У цей період у суспільстві, колись ідеологічно майже єдиному, з'явилися різноманітні ідейні течії, багато з яких були відверто антицерковні. Розвиток капіталізму у Росії зміни умов побуту руйнували звичну повсякденну обрядовість, що з історичними формами православ'я. Тісний зв'язок держави і Церкви в Росії призвела до того, що сформовані суспільні, адміністративні і навіть економічні структури здебільшого ніби зливалися у свідомості людей з православ'ям. Тому захист цих структур і відносин багатьма сприймався як відстоювання віри, а неприйняття їх часто було пов'язане з відкиданням Церкви. Захист її державою нерідко здійснювався грубими та незграбними способами, які лише шкодили православ'ю в очах іновірців та людей, що недостатньо знайомі з ним. Наприклад, довгий час державні службовці зобов'язані були подавати начальству довідку від священика про те, що вони у встановлений час постили та приймали православні обряди; існували закони, які загрожували покаранням за перехід православних в іншу віру, наприклад старообрядництво. Про неблагополуччя в Російській церкві, про згубний для неї формалізм у дотриманні церковного статуту, про розкладаючий вплив на її життя мирських інтересів і настроїв писали російські святі ХIX століття - святителі Ігнатій Брянчанінов, Феофан Затворник та ін. . Тим не менш, влада вперто вважала несвоєчасним скликання Помісного собору та відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор вдалося провести лише після Лютневої революції 1917 (він відкрився тільки в серпні 1917 і проходив до вересня 1918). Собор ухвалив рішення щодо найважливіших питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихін (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духовенством та мирянами єпархії, використання у богослужінні не лише церковнослов'янської, а й російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширення участі в ній мирян. Проте реформи розпочалися надто пізно. Атеїстична держава розгорнула планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 р. про відокремлення церкви від держави позбавляв Церкву права юридичної особи та права володіння власністю. У той же час Церква зазнала ряду розколів (найбільший з яких, "карловацький", існує досі). Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним противником. У роки громадянської війни, у 20-30-ті роки. вбивства священнослужителів мали масовий характер. Нищівного удару по Церкві було завдано на початку 20-х років. Церкву звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей у ​​Поволжі, які страждають від голоду. Насправді Церква не відмовляла у такій допомозі. Вона протестувала лише проти пограбування храмів та проти наруги над святинями. Всюди почали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велику кількість ієрархів, зокрема патріарха Тихона. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших було страчено. У 20-ті роки. удару по Церкві було завдано і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і у 1921-1922 рр. почала рух "оновлення". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живої церкви", яка співчуває ідеалам радянської влади та покликана оновити релігійне життя. Деякі оновлені дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції. Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоби боротися з безбожжям. Але влада не схильна була упокорюватися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко минув, і оновленці зрештою почали розуміти, що їх використовували як знаряддя у боротьбі з Церквою. Запобігаючи владі, оновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни до богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив Помісний собор 1917-1918 рр., набували грубо карикатурних форм. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їхнє завдання було повніше розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення були більш менш вдалими. Але оновлення 20-30-х гг. стало такою випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих відтоді почали асоціюватись будь-які зміни, навіть засновані на традиції. Священики, які не прийняли рух "відновлення" і не встигли або не побажали емігрувати, пішли в підпілля і утворили так звану "катакомбну церкву". У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад було розглянуто програми радикального оновлення РПЦ. На соборі було скинуто патріарха Тихона і проголошено повну підтримку радянської влади. Патріарх Тихін піддав анафемі обновленців. У 1924 р. Вищу церковну раду перетворено на обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів та віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву за кордоном" (РПЦЗ). До 1928 року РПЦЗ підтримувала тісні контакти з РПЦ, проте згодом ці контакти було припинено. У Декларації 1927 р. РПЦ заявила про свою лояльність радянської влади у цивільному відношенні, без жодних поступок у сфері віри. Але це не зупинило репресії. У 1930-ті роки. церква була на межі зникнення. До 1940 р. біля СРСР залишилося лише кілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. у Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато хто з них був зруйнований, у тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за порятунок від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але до 1940 р. більшості священиків не було в живих. Видатні діячі культури, кращі богослови Росії або загинули в катівнях та таборах, як філософ і богослов священик Павло Флоренський, або опинилися за кордоном, як С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв, Сергій Булгаков та багато інших. Влада Радянського Союзу змінила своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Сталін мобілізував для оборони всі національні резерви, у тому числі Російську Православну Церкву як народну моральну силу. За короткий час відкрилося близько 10 тисяч нових парафій. Священнослужителів, включаючи єпископів, випустили з таборів. Російська Церква не обмежилася лише духовною підтримкою справи захисту Вітчизни, що перебуває в небезпеці, - вона надала і матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, фінансування танкової колони імені Димитрія Донського та ескадрильї імені Олександра Невського. У 1943 р. Російська церква знову набула патріарха. Ним став митрополит Сергій (Страгородський) (1867–1944). Зближенням держави і Церкви в "патріотичному єднанні" був прийом Сталіним 4 вересня 1943 року Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія і митрополитів Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича). З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храму зустрічали непохитну відсіч, включаючи адміністративні санкції. Діяльність патріарха Сергія важко однозначно охарактеризувати. З одного боку, його лояльність радянської влади призвела до того, що влада практично не зважала на Церкву, з іншого боку, саме така політика патріарха і дозволила не лише зберегти Церкву, а й дала можливість її подальшого відродження. Важким було становище Руської Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги" (на початку 60-х рр.), Коли на догоду ідеологічним установкам було закрито тисячі церков на всій території Радянського Союзу. На Помісному Соборі 1971 р. відбулося примирення зі старообрядцями. Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувало захід сонця державно-атеїстичної системи, надало нового імпульсу церковно-державним відносинам, змусило владу почати діалог з Церквою і вибудовувати взаємини з нею на принципах визнання її величезної історичної ролі в долі. засад нації. Почалося справжнє повернення народу до Батьківщини - люди потягнулися до Христа та Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі, миряни стали ревно працювати над відтворенням повнокровного церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих виявила надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язано відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церкву, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підтримати її внутрішні свободи. світським інтересам. Прагнення укласти Російську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марним. На 1988 рік у РПЦ було 76 єпархій, 6893 парафії, а загальна кількість духовенства становила 7397 людина. Проте наслідки гонінь виявилися дуже важкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів та сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, освітнього, благодійного, місіонерського, церковно-суспільного служіння. Очолити церковне відродження в цих непростих умовах судилося митрополиту Ленінградському і Новгородському Алексію, обраному Помісним Собором Російської Православної Церкви на овдовілу після смерті Святішого Патріарха Пимена Першосвятительську кафедру. 10 червня 1990 відбулася інтронізація Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква підняла найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, у яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віроучительним питанням. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся в Москві, ухвалив низку найважливіших рішень щодо церковного життя в Україні та канонічного становища Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було започатковано прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа та Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Російської Православної Церкви з питань, що хвилювали суспільство у країнах, де проживає її паства. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 року був скликаний позачергово для розгляду справи за звинуваченням митрополита Київського Філарета в антицерковній діяльності, що сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути з сану митрополита Київського Філарета (Денисенко) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини та розкол у Церкві. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 року, окрім низки рішень, що стосувалися внутрішнього церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємини Церкви з державою та світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", в якому підтвердив "неперевагу" для Церкви будь-якого державного устрою, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковною Повнотою політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральних органів влади. Собор також ухвалив розпочати розробку "всеосяжної концепції, що відображає загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин та проблеми сучасного суспільства в цілому". Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкві та ухвалив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Руської Православної Церкви. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 – 23 лютого 1997 року продовжив праці з загальноцерковного прославлення новомучеників та сповідників Російських. Крім того, у соборних доповідях та дискусіях набули розвитку теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найважливіші завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції щодо неприпустимості участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі. Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви у міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкві, загрози прозелітичної діяльності інославних та іновірних релігійних об'єднань. Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 – 16 серпня 2000 року у Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли до кола святкувань, присвячених великому Ювілею – 2000-річчю Пришестя у світ Господа та Спасителя нашого Ісуса Христа. Собор став унікальним явищем у житті Російської Православної Церкви за кількістю та значимістю прийнятих ним рішень. За доповіддю митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було прийнято рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомучеників і сповідників Російських XX століття, поіменно відомих і дотепер світу неявлених, але відомих. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, та про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достовірно відомо, що вони постраждали за віру Христову. До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше уславлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання канонізації Царської Сім'ї Миколи II, члени Собору прийняли рішення про прославлення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри та їхніх дітей: Алексія, Ольги, Татіани, Марії та Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковне прославлення подвижників віри та благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників та сповідників. Членами Собору було прийнято Основні засади ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальною Богословською комісією під керівництвом митрополита Мінського та Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви у контактах з інославними. Особливого значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської православної церкви. Цей документ, підготовлений Синодальною робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградського Кирила і який був першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин та з низки сучасних суспільно значущих проблем. Крім того, на Соборі було прийнято новий Статут Російської Православної Церкви, підготовлений Синодальною комісією щодо внесення поправок до Статуту про управління Російської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського та Калінінградського Кирила. Цим Статутом Церква керується нині. Собором було прийнято Послання боголюбним пастирям, чесному чернецтву та всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення положення Православної Церкви в Естонії та Визначення питань внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви. Нині православ'я об'єднує людей різного виховання та освіти, представників різних культур та національностей, прихильників різних ідеологій та політичних доктрин. Між богословами та окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності щодо догматики, внутрішнього життя Церкви, ставлення до інших релігій. Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети та цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною на заваді шляху людей до православ'я. Історія свідчить, що Православна Церква зберігалася у найскладніших історичних ситуаціях. Правові та економічні умови, ідеологічні доктрини могли сприяти її духовному життю та громадському служінню чи заважати їм. Але ці умови ніколи не були сприятливими і ніколи не надавали на православ'я визначального впливу. Зміст внутрішнього життя Церкви насамперед визначався її вірою та вченням. Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II сказав: "Церква бачить свою місію не в суспільному устрої... а в єдиному, від Бога заповіданому служінні спасенню душ людських. Це своє призначення вона виконувала за всіх часів, за будь-яких державних формацій". У 2008 році за офіційною статистикою Московський патріархат об'єднує 156 єпархій, у яких служить 196 архієреїв (з них 148 єпархіальних та 48 вікарних). Кількість парафій Московського патріархату досягла 29 141, загальна кількість священнослужителів – 30 544; є 769 монастирів (372 чоловічих та 392 жіночих). На грудень 2009 року було вже 159 єпархій, 30 142 парафії, духовенства – 32 266 осіб http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 ПРИСТРІЙ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ. російська православна церква є багатонаціональною Помісною Автокефальною Церквою, яка перебуває у віровчій єдності та молитовно-канонічному спілкуванні з іншими Помісними Православними Церквами. Юрисдикція Російської Православної Церкви простягається на осіб православного сповідання, які проживають на канонічній території Російської Православної Церкви: в Росії, Україні, Білорусії, Молдавії, Азербайджані, Казахстані, Киргизії, Латвії, Литві, Таджикистані, Туркменії, Узбекистані, Естонії, а також на правовільних, що добровільно входять до неї. які проживають в інших країнах. 1988 року Російська Православна Церква урочисто відзначила 1000-річчя Хрещення Русі. Цього ювілейного року в ній налічувалося 67 єпархій, 21 монастир, 6893 парафії, 2 Духовні академії та 3 Духовні семінарії. Під Першосвятительським омофором Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Олексія II, п'ятнадцятого Патріарха в історії Російської Православної Церкви, обраного 1990 року, відбувається всебічне відродження церковного життя. В даний час в Російській Православній Церкві налічується 132 (136 з урахуванням Японської Автономної Православної Церкви) єпархії в різних державах, понад 26 600 парафій, (з них в Росії 12 665). Пастирське служіння здійснюють 175 архієреїв, у тому числі 132 єпархіальних та 32 вікарних; 11 архієреїв перебувають на спокої. Діє 688 монастирів, (Росія: 207 чоловічих та 226 жіночих, Україна: 85 чоловічих та 80 жіночих, інші країни СНД: 35 чоловічих та 50 жіночих, зарубіжні країни: 2 чоловічі та 3 жіночі). Система освіти Російської Православної Церкви в даний час включає 5 Духовних академій, 2 православні університети, 1 Богословський інститут, 34 духовні семінарії, 36 духовних училищ та у 2-х єпархіях – пастирські курси. При кількох академіях та семінаріях діють регентські та іконописні школи. Також діють церковно-парафіяльні недільні школи за більшості парафій. Російська Православна Церква має ієрархічну структуру управління. Вищими органами церковної влади та управлінняє Помісний Собор, Архієрейський Собор, Священний Синод на чолі з Московським Патріархом і всієї Русі. Помісний Соборскладається з архієреїв, представників кліру, чернечих та мирян. Помісний Собор тлумачить вчення Православної Церкви, зберігаючи довірливу та канонічну єдність з Помісними Православними Церквами, вирішує внутрішні питання церковного життя, канонізує святих, обирає Патріарха Московського і всієї Русі та встановлює процедуру такого обрання. Архієрейський Собор складається з єпархіальних архієреїв, а також вікарних архієреїв, які очолюють Синодальні установи та Духовні академії або мають канонічну юрисдикцію над підвідомчими їм парафіями. До компетенції Архієрейського Собору, крім іншого, входить підготовка до скликання Помісного Собору та спостереження за втіленням у життя його рішень; прийняття та зміна Статуту Російської Православної Церкви; вирішення принципових богословських, канонічних, богослужбових та пастирських питань; канонізація святих та утвердження богослужбових чинопослідувань; компетентне тлумачення церковних законоположень; висловлення пастирської стурбованості проблемами сучасності; визначення характеру відносин із державними органами; підтримка відносин із Помісними Православними Церквами; створення, реорганізація та ліквідація самоврядних Церков, екзархатів, єпархій, Синодальних установ; затвердження нових загальноцерковних нагород тощо. Священний Синод, очолюваний Патріархом Московським і всієї Русі, є органом управління Російської Православної Церкви у період між Архієрейськими Соборами. Святіший Патріарх Московський і всієї Русі має першість честі серед єпископату Російської православної церкви. Він піклується про внутрішній і зовнішній добробут Російської Православної Церкви і керує нею спільно зі Священним Синодом, будучи його Головою. Патріарх обирається Помісним Собором з архієреїв Руської Православної Церкви не молодше 40 років, що користуються доброю репутацією і довірою ієрархів, кліру і народу, що володіють вищою богословською освітою і достатнім досвідом єпархіального управління, що відрізняються прихильністю до канонічного правопорядку. Тим. 3, 7). Сан Патріарха є довічним. Виконавчими органами Патріарха та Священного Синоду є Синодальні установи До Синодальних установ належать Відділ зовнішніх церковних зв'язків, Видавнича рада, Навчальний комітет, Відділ катехизації та релігійної освіти, Відділ благодійності та соціального служіння, Місіонерський відділ, Відділ взаємодії зі Збройними Силами та правоохоронними установами та Відділ у справах молоді. До Московської Патріархії на правах Синодальної установи входить Управління справами. У веденні кожного із Синодальних установ знаходиться коло загальноцерковних справ, що входить до сфери його компетенції. Відділ зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату представляє Російську Православну Церкву у її зносинах із зовнішнім світом. Відділ здійснює зв'язки Російської Православної Церкви з Помісними Православними Церквами, інославними церквами та християнськими об'єднаннями, нехристиянськими релігіями, урядовими, парламентськими, громадськими організаціями та установами, міжурядовими, релігійними та громадськими міжнародними організаціями, світськими засобами масової інформації, культурними, економічними, фінансовими. . ВЗЦЗ МП здійснює в межах канонічних повноважень ієрархічне, адміністративне та фінансово-господарське управління єпархіями, місіями, монастирями, парафіями, представництвами та подвір'ями Руської Православної Церкви у далекому зарубіжжі, а також сприяє роботі подвір'їв Помісних Православних Церков на канонічній території. В рамках ВЗЦЗ МП діють: Служба православного паломництва, яка здійснює поїздки архієреїв, пастирів та дітей Руської Церкви до святинь далекого зарубіжжя; Служба комунікації, яка підтримує загальноцерковні зв'язки зі світськими засобами масової інформації, спостерігає за публікаціями про Російську Православну Церкву, підтримує офіційний сайт Московського Патріархату в Інтернеті; Сектор публікацій, який видає Інформаційний бюлетень ВЗЦЗ та церковно-науковий журнал "Церква та час". З 1989 року Відділ зовнішніх церковних зв'язків очолює митрополит Смоленський та Калінінградський Кирило. Видавнича рада Московського Патріархату - колегіальний орган, що з представників Синодальних установ, духовних навчальних закладів, церковних видавництв та інших установ Російської Православної Церкви. Видавнича рада на загальноцерковному рівні координує видавничу діяльність, представляє видавничі плани на затвердження Священного Синоду, проводить оцінку рукописів, що публікуються. Видавництво Московської Патріархії видає "Журнал Московської Патріархії" та газету "Церковний вісник" - офіційні друковані органи Московського Патріархату; випускає збірку "Богословські труди", офіційний церковний календар, веде літопис Патріаршого служіння, здійснює публікацію офіційних церковних документів. Крім того, у віданні Видавництва Московської Патріархії знаходиться видання Святого Письма, богослужбових та інших книг. Видавничу раду Московського Патріархату та Видавництво Московської Патріархії очолює протоієрей Володимир Силовйов. Навчальний комітеткерує мережею духовних навчальних закладів, які готують майбутніх священно- та церковнослужителів. У рамках Навчального комітету відбувається узгодження освітніх програм для духовних навчальних закладів, вироблення єдиного освітнього стандарту для духовних шкіл. Головою навчального комітету є архієпископ Верейський Євген. Відділ релігійної освіти та катехизації координує роботу щодо поширення релігійної освіти серед мирян, у тому числі у світських навчальних закладах. Форми релігійної освіти та катехізації мирян дуже різноманітні: недільні школи при храмах, гуртки для дорослих, групи підготовки дорослих до хрещення, православні дитячі садки, православні групи у державних дитячих садках, православні гімназії, школи та ліцеї, курси катехизаторів. Недільні школи є найпоширенішою формою катехизації. Керує відділом архімандрит Іоанн (Економців). Відділ благодійності та соціального служіння здійснює низку соціально значущих церковних програм і координує соціальну роботу загальноцерковному рівні. Успішно функціонує низка медичних програм. Серед них особливої ​​уваги заслуговує робота Центральної клінічної лікарні Московського Патріархату в ім'я святителя Алексія, митрополита Московського (5-ї Градської лікарні). В умовах переходу медичного обслуговування на комерційну основу цей медичний заклад є однією з небагатьох московських клінік, де обстеження та лікування здійснюється безкоштовно. Крім того, Відділ неодноразово здійснював постачання гуманітарної допомоги до районів стихійних лих, конфліктів. Голова Відділу – митрополит Воронезький та Борисоглібський Сергій. Місіонерський відділ координує місіонерську діяльність Російської православної церкви. Сьогодні ця діяльність включає головним чином внутрішню місію, тобто роботу з повернення в лоно Церкви людей, які в результаті гонінь на Церкву в XX столітті виявилися відірваними від батьківської віри. Ще одним найважливішим напрямом місіонерської діяльності є протистояння деструктивним культам. Голова Місіонерського відділу – архієпископ Білгородський та Старооскольський Іоанн. Відділ взаємодії зі Збройними Силами та правоохоронними установами здійснює душпастирську роботу з військовослужбовцями, співробітниками правоохоронних установ. Крім того, у сфері компетенції Відділу перебуває пастирське окормлення ув'язнених. Головою Відділу є протоієрей Димитрій Смирнов. Відділ у справах молоді на загальноцерковному рівні здійснює координацію пастирської роботи з молоддю, організує взаємодію церковних, громадських та державних організацій у справі духовно-морального виховання дітей та молоді. Очолює Відділ архієпископ Костромський та Галицький Олександр. Російська Православна Церква поділяється на Єпархії - місцеві церкви, очолювані архієреєм та об'єднуючі єпархіальні установи, благочиння, парафія, монастирі, подвір'я, духовні освітні установи, братства, сестрички та місії. Приходомназивається громада православних християн, що складається з кліру та мирян, об'єднаних при храмі. Парафія є канонічним підрозділом Російської Православної Церкви, знаходиться під начальницьким наглядом свого єпархіального архієрея та під керівництвом поставленого ним священика-настоятеля. Парафія утворюється за добровільною згодою віруючих громадян православного віросповідання, які досягли повноліття, з благословення єпархіального архієрея. Вищим органом управління парафії є ​​Парафіяльні збори, очолювані настоятелем парафії, який за посадою є головою Парафіяльних зборів. Виконавчим та розпорядчим органом Парафіяльних зборів є Парафіяльна рада; він підзвітний настоятелю та Парафіяльним зборам. Братства та сестрицтва можуть бути створені парафіянами за згодою настоятеля та з благословення єпархіального архієрея. Братства і сестри мають на меті залучення прихожан до участі у турботах і працях з підтримки храмів у належному стані, до благодійності, милосердя, релігійно-етичної освіти і виховання. Братства і сестри приходах перебувають під начальницьким наглядом настоятеля. Вони починають свою діяльність після благословення єпархіального архієрея. Монастир- Це церковна установа, в якій проживає та здійснює свою діяльність чоловіча чи жіноча громада, що складається з православних християн, які добровільно обрали чернечий спосіб життя для духовного та морального вдосконалення та спільного сповідання православної віри. Вирішення питання про відкриття монастирів належить Святійшому Патріарху Московському і всієї Русі та Священному Синоду за поданням єпархіального архієрея. Єпархіальні монастирі знаходяться під наглядом та канонічним управлінням єпархіальних архієреїв. Ставропігійні монастирі знаходяться під канонічним управлінням Святішого Патріарха Московського і всієї Русі або Синодальних установ, яким Патріарх благословить таке управління. Єпархії Російської православної церкви можуть бути об'єднані в Екзархати. В основу такого об'єднання покладається національно-регіональний принцип. Рішення про створення або розпуск Екзархатів, а також про їх найменування та територіальні кордони приймаються Архієрейським Собором. В даний час в Російській Православній Церкві є Білоруський Екзархат, що знаходиться на території Республіки Білорусь. Очолює Білоруський Екзархат митрополит Мінський та Слуцький Філарет, Патріарший Екзарх усієї Білорусі. До складу Московського Патріархату входять автономні та самоврядні Церкви . Їхнє створення та визначення їх кордонів входить до компетенції Помісного або Архієрейського Собору Російської Православної Церкви. Самоврядні Церкви здійснюють свою діяльність на основі та в межах, що надаються Патріаршим Томосом, що видається відповідно до рішень Помісного або Архієрейського Собору. В даний час самоврядними є: Латвійська Православна Церква (Предстоятель - митрополит Ризький і всієї Латвії Олександр), Православна Церква Молдови (Предстоятель - митрополит Кишиневський і всієї Молдови Володимир), Естонська Православна Церква (Предстоятель - митрополит Таллінський та всієї). Українська Православна Церква є самоврядною з правами широкої автономії. Її Предстоятелем є Блаженніший Митрополит Київський та всієї України Володимир. Японська Автономна Православна Церква та Китайська Автономна Православна Церква незалежні та вільні у справах свого внутрішнього управління та пов'язані з Повнотою Вселенського Православ'я через Російську Православну Церкву. Предстоятелем Японської Автономної Православної Церкви є Високопреосвященний Данило, Архієпископ Токійський, Митрополит усієї Японії. Обрання Предстоятеля здійснюється Помісним Собором Японської Автономної Православної Церкви, який складається з усіх єпископів і представників кліру і мирян, обраних на цей Собор. Кандидатура Предстоятеля затверджується Святішим Патріархом Московським та всієї Русі. Предстоятель Японської Автономної Православної Церкви згадує Святішого Патріарха за богослужіннями. Китайська Автономна Православна Церква в даний час складається з кількох громад православних віруючих, які не мають постійного пастирського опікування. До проведення Собору Китайської Автономної Православної Церкви архіпастирське піклування про її приходи здійснюється Предстоятелем Російської Православної Церкви відповідно до чинних канонів. http://www.na-gore.ru/church.htm На початок

У Російській Православній Церкві Патріаршество було засноване 1589 року. Хто був першим патріархом та скільки їх було взагалі? Відповіді – у нашій статті!

Патріархи

Натисніть на зображення для збільшення

href=»https://www..jpg»>

Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II:

З часів апостольських встановилася традиція, відповідно
з якою великі церковні об'єднання були очолювані «першим
єпископом» і це відображено у 34 каноні апостольських
правил. У правилах Першого Вселенського собору цей єпископ
називається «митрополитом», а в постановах Шостого Вселенською
собору ми бачимо канонічну фіксацію патріаршого сану.

Установа Патріаршества у Росії

У Російській Православній Церкві Патріаршество було засноване у 1589 р.
року, а через 3 роки акт установи
Патріаршества та постачання першого російського Патріарха – святителя
Іова було підтверджено грамотою Східних Патріархів. В цей час
Росія була єдиною незалежною православною державою та
усвідомлювалась православними народами як захисниця Вселенського
Православ'я.

Установа Патріаршества мала не лише
церковне, а й загальнонаціональне значення. Як у XVI,
так і в XX столітті набуття Росією Патріарха відбувалося напередодні
грандіозних соціальних катастроф, коли єдиним центром, що об'єднує
і осередком народного життя був Першосвятитель.

Вся
Російська історія XVII століття свідчить про найвище
авторитет Патріархів. Найбільш значущими щодо цього
є: святитель Гермоген, чия пастирська твердість допомогла народу та
державі подолати спокуси та спокуси Смутного
часу, а також Патріарх Філарет, батько молодого царя Михайла
Федоровича, якому він допомагав в управлінні
державою та сприяв здійсненню необхідних реформ,
що зміцнили Батьківщину.

Показово, що саме скасування Патріаршества
царем Петром I побічно стало визнанням значимості
первосвятительського служіння та всенародного авторитету Предстоятеля
Церкви. Що прагне до безмежного панування в
всіх сферах життя світська влада хотіла бути абсолютно самостійною
і незалежної від духовного впливу Патріаршества,
вимагав від «владних» суворої моральної відповідальності за
всі дії.

Держава, що зросла від скромних
меж Московського князівства до безмежних меж Російської
імперії, що змужніло завдяки піклуванням Церкви про його
«благостоянні» та моральному здоров'ї, починаючи з
кінця XVII століття, прагне повністю підкорити собі ту
найморальнішу силу – Церква, яка надавала державі найвищу,
сакральну легітимність і стояла біля його колиски.

Пізніше, коли національна еліта остаточно підпала під вплив
західних ідей і засвоїла виключно прагматичний погляд
на Церкву як на громадський інститут, наказом
Петра I був заснований підконтрольний державі Святійший
Урядовий Синод. Характерно, що разом із Патріаршеством,
скасування зазнав і соборний початок церковного життя. За
два століття синодального правління ми можемо знайти лише
один-два приклади проведення локальних нарад кількох
єпископів. Історія ясно свідчить про нерозривний зв'язок між
Патріаршеством та соборним управлінням у Російській
Церкви.

Проте синодальна епоха ознаменувалася
в історії Російської Церкви багатьма втішними явищами: створенням
(вперше в російській історії) системи духовної освіти,
плідною роботою російських місіонерів, розквітом чернечого діяння в
багатьох монастирях, особливо в Трійці-Сергієвій та
Києво-Печерській лаврах, на Валаамі, у Сарові
і Оптиної пустелі.

Спроби відновлення Патріаршого
служіння робилися протягом усього синодальної епохи. І,
як нам здається, лише обставини часу не дозволили
вирішити це питання позитивно.

Тому перший же
Помісний собор Російської Церкви, що відбувся після двохсотрічної перерви – у
1917 - відновив Патріаршество в Росії.
Як відомо, відновлення Патріаршества мали
гарячі прихильники та переконані противники. Однак з
самого початку багатоденної дискусії члени Собору усвідомлювали, що
відновлення Патріаршества – це не проста зміна системи
церковного управління, але подія, яка докорінно змінить
лад церковного життя. «Нині наша розруха, жахи нашого життя, трагічні
переживання російського народу всією своєю сукупністю чарівно, дружно,
наказово кажуть: нехай буде знову на Русі Патріарх». Ці
слова одного з учасників Собору передають настрій
більшості його членів, які бачили в Патріарху «живого носія
і виразника органічної єдності Церкви», в якому
«Помісна Церква усвідомлює себе органічною частиною Вселенської Церкви».

Саме в ці доленосні дні архімандрит Іларіон (Троїцький),
згодом – архієпископ Верейський та священномученик, – виступаючи
на одному із соборних засідань, порівняв порожнє
ще на той час Патріарше місце в Успенському соборі
Московський кремль серцем російського православ'я. А єпископ
Астраханський Митрофан, який також згодом увінчав своє життя мученицьким
вінцем з приводу необхідності відновлення Патріаршества як нагальної
потреби духовного життя всього нашого православного народу, висловився
так: «Нам потрібен Патріарх як духовний вождь і
керівник, який надихав би серце російського народу,
закликав би до виправлення життя та до
подвигу, і сам перший ішов би попереду…» І особливо
зазначив, що «установою Патріаршества досягалася б і
повнота церковного устрою».

Промисловим чином,
Патріаршество було відновлено в Російській Церкві
напередодні державних катаклізмів: втративши Царя, Православна Русь знову
знайшла Батька-Патріарха.

Остаточне рішення було ухвалено 28
жовтня. За кілька наступних днів Собор визначив
процедуру обрання Патріарха, згідно з якою було обрано трьох кандидатів:
архієпископ Харківський Антоній (Храповицький), архієпископ Новгородський Арсеній
(Стадницький) та митрополит Московський Тихін (Бєлавін). А
5 (18) листопада у Храмі Христа Спасителя за жеребом було обрано
Патріарх – ним став святитель Тихін.

Двісті років Росія жила надією
на відновлення Патріаршества. І лише у 1917
році, ніби передчуючи часи гонінь, Церква змогла
знову обрати Першосвятителя.

Дізнавшись про обрання, святитель
Тихін сказав посланцям Собору: «Ваша звістка про обрання мене
в Патріархи є для мене тим сувоєм, на якому
написано „плач, і стогін, і горе“. Відтепер мені належить
піклування про всі церкви російські та вмирання
за них у всі дні».

У перші
післяреволюційні роки особливо виразно виявилося історичне значення
Собору 1917-1918 років, який ухвалив рішення про
відновлення Патріаршества. Особа святителя Тихона, Патріарха
Всеросійського, стала живим докором для тих, хто, роздмухуючи полум'я
братовбивчої громадянської війни, зневажаючи заповіді Божі та
правила людського гуртожитку, сіючи спокусу, проповідував
вседозволеність і нещадний кривавий терор як метод
державної політики. Воістину, Патріарх Тихін став символом відродження
давньої традиції «сумування» Предстоятелів Церкви за потреби
народу. Авторитет Патріарха, як у країні, і там,
зізнавався всіма і з ним зважали навіть більшовики. Відомо що
питання про розстріл святителя Тихона активно обговорювалося владою
у період масових репресій щодо єпископів,
духовенства та мирян. Однак навіть у період розгулу
революційного терору уряд не наважився на
цей крок.

Патріарх Тихін розумів, що Церква на
багато років опинилася в полоні у богоборчого
режиму. Його «Заповіт» передбачало встановлення інституту
Місцеохорони Патріаршого престолу, що було необхідно для збереження
єдиного управління Церквою, за умов неможливості проведення
Соборів.

Не буде перебільшенням сказати, що представники безбожної
влада також чудово розуміла значення носія вищого ієрархічного сану –
Святіший Патріарх – як символ церковної єдності. Після смерті Патріарха
Тихона в 1925 році вони перешкоджали скликання Помісного Собору,
покликаного обрати Предстоятеля Російської Церкви. Саме тому дванадцятий
Патріарх Московський і всієї Русі Сергій до 1943 року
здійснював управління Церквою спочатку у званні Заступника
Патріаршого Місцеблюстителя, а потім – Місцеблюстителя Патріаршого
Престолу.

Здійснюючи своє служіння у надзвичайно складних
умовах у ту трагічну епоху, він докладав усіх зусиль до
щоб єдність Церкви зберігалася. Зараз стає дедалі більше
очевидним, що ці дії врятували Російську Церкву, позбавивши її від
маргіналізації. Зроблені їм кроки запобігли остаточному
перетворення народу Божого на «людей з підпілля», які живуть за законами
«обложеної фортеці».

Віримо, що шлях, накреслений святителем
Тихоном і продовжений його приймачами, за всієї складності
політичних реалій XX століття мав, на відміну від
альтернативного «догляду в катакомби» всі шанси для того,
щоб Російська Церква зайняла своє місце у суспільстві.

З
Православ'ям безбожна влада виявилася змушеною рахуватися, особливо в
період Великої Вітчизняної війни та в перші повоєнні
роки. У цей період щира та глибоко вкорінена
у нашій історичній традиції патріотична позиція,
подана у посланнях та офіційних заявах
Патріархів Сергія та Алексія I, – знайшла відгук у
серцях архіпастирів, кліриків та мирян та
отримала глибоку підтримку у серцях мільйонів наших
співвітчизників, як у країні, так і за її
межами.

Збереження інституту Патріаршества допомогло Руській
Православної Церкви вистояти в період нового гоніння, що обрушився
на Церкву на рубежі 50-60-х років XX ст.
століття, пережити це гоніння і, зберігаючи свій духовно-моральний
потенціал, вийти на рубежі нової епохи, яку вже сучасники
назвали "Другим Хрещенням Русі".

На завершення слід сказати, що
все те різноманітне відродження духовного життя в
нашій Вітчизні, свідками якої всі ми є
протягом останніх десятиліть мало своєю твердою підставою
воістину сповідницький подвиг Патріархів XX століття – святителя
Тихона, Сергія, Алексія та Пімена.

Вірю, що молитвами
новомучеників та сповідників Російських, працями Наших гідних
попередників Господь і надалі не залишить російської
землі Своєю невичерпною милістю і дасть Нам благодать і
духовну силу право правити слово Христової істини та вести
церковний корабель незмінним курсом – відповідно до
заповідями Євангелія та нормами церковних канонів.

З вітального слова Святішого Патріарха Московського та
всієї Русі Олексія IIучасникам наукової
конференції "Патріаршество в Російській Православній Церкві".

Ви прочитали статтю Патріархи Російської Православної Церкви (список). Читайте також :