Стародавня Індія – це одна з перших цивілізацій світу, що принесла світовій культурі найбільшу кількість різних духовних цінностей. Давня Індія – це досить багатий субконтинент із бурхливою та складною історією. Саме тут колись зародилися найбільші релігії, з'являлися і руйнувалися імперії, але з віку в століття було збережено «неминуча» самобутність культури Інді. Ця цивілізація будувала з цегли великі та дуже добре сплановані міста з водопроводом і побудувала піктографічну писемність, розшифрувати яку досі не вдається.

Свою назву Індія набула від назви річки Інд, у долині якої й розташовується. «Інд» у пров. означає «річка». Протяжністю 3180 кілометрів Інд бере свій початок у Тибеті, протікає через Індо-Гангську низовину, Гімалаї, впадає в Аравійське море. Різні знахідки археологів говорять про те, що в Стародавній Індії було людське суспільство вже в період кам'яного століття, і саме тоді з'явилися перші соціальні відносини, зародилося мистецтво, виникли постійні поселення, з'явилися передумови для розвитку однієї з древніх світових цивілізацій - Індійська Цивілізація, що виникла у Північно-Західній Індії (сьогодні майже вся територія Пакистану).

Вона датується приблизно XXIII-XVIII століттями до нашої ери і вважається третьою за часом появи цивілізацією Стародавнього Сходу. Її розвиток, як і перших двох-в Єгипті та Месопотамії, - було безпосередньо пов'язане з організацією високих урожаїв поливного землеробства. Найперші археологічні знахідки теракотових статуеток та керамічних виробів відносять до 5-го тисячоліття до н.е., вони були виготовлені в Мехргарху. З цього випливає, що Мехргарх вже можна вважати справжнім містом – це перше місто в Стародавній Індії, про яке нам стало відомо з розкопок археологів. Споконвічним божеством у корінного населення Стародавньої Індії – дравідів, був Шива. Він перебуває у числі трьох основних божеств індуїзму – Вішну, Брахми, і Шиви. Усі 3 бога вважаються проявом єдиної божественної сутності, але за кожним закріплено конкретну «сферу діяльності».

Так, Брахма вважається творцем світу, Вішну був його охоронцем, Шива був його руйнівником, проте саме він знову його відтворює. Шива у корінних жителів Стародавньої Індії вважався головним богом, вважався зразком, який досяг своєї духовної самореалізації, управителем світу, деміургом. Долина Інда тягнеться на З-З субконтиненту по сусідству з найдавнішим Шумером. Між цими цивілізаціями, безумовно, існували торгові взаємини, і цілком можливо, що саме Шумер справив величезний вплив на Індійську цивілізацію. Протягом усієї індійської історії основним шляхом вторгнення нових ідей залишалася сівба-зап. Всі інші шляхи до Індії були настільки закриті морями лісами і горами, що, наприклад, велика стародавня китайська цивілізація майже залишила у ній жодних слідів.

Освіта рабовласницьких держав.

Розвиток землеробства та ремесла, а також загарбницькі війни призвели до появи у аріїв майнової нерівності. У раджів, які очолювали грабіжницькі походи, накопичується багато багатств. За допомогою воїнів вони зміцнюють свою владу, роблять її спадковою. Раджі та їхні воїни перетворюють бранців на рабів. Від селян та ремісників вони вимагають сплати податків та роботи на себе. Раджі поступово перетворюються на царів маленьких держав. Під час війн ці малі держави об'єднуються в одне, і тоді імператор ставав махараджей («великим царем»). Згодом рада старійшин втрачає своє значення. З племінної знаті набираються воєначальники і чиновники, які відають збором податків, організацією робіт з вирубки лісів і осушення боліт. Значну роль у державному апараті, що створюється, починають грати жерці - брахмани. , палить очі і серце і ніхто на землі не може навіть дивитися на нього».

Касти та їх роль.

У рабовласницьких державах Індії першому тисячолітті до зв. е.. населення ділилося на чотири групи, які називалися кастами. Перша каста складалася з брахманів. Брахмани не займалися фізичною працею та жили на доходи від жертвоприношень. Друга каста-кшатрії була представлена ​​воїнами; у руках перебувало і управління. Між брахманами та кшатріями часто точилася боротьба за владу. У третю касту - вайшів - входили землероби, пастухи та торговці. Все підкорене аріями місцеве населення становило четверту касту - шудр. Шудри були слугами і виконували найважчу і найбруднішу роботу. Раби не входили до жодної касти. Розподіл на касти порушив старе племінне єдність і відкрило можливість об'єднання осіб, які походять із різних племен у межах однієї держави. Приналежність до касти була спадковою. Син брахмана народжувався брахманом, син шудри – шудрою. Для увічнення каст та кастової нерівності брахмани створили закони. Вони говориться, що сам бог Брахма встановив нерівність для людей. Брахма, за словами жерців, створив зі своїх вуст брахманів, з рук - воїнів, з стегон - вайшів, а зі ступнів, що в пилюці та бруді, - шудр. Кастовий поділ прирікав нижчі касти на важку, принизливу працю. Воно закривало здібним людям шлях до знання та державної діяльності. Кастовий поділ гальмував розвиток суспільства; воно відігравало реакційну роль.

Довгий час домінуючим було уявлення, що у ведичну епоху індійське суспільство ділилося чотирма стану, іменовані варнами, приналежність до кожної з яких пов'язані з професійної діяльністю. Поза варновим поділом знаходилися так звані недоторканні.

Антон ЗиковMPhil (Oxford University) - викладач відкритої програми "Перська мова та культура Ірану" НДУ ВШЕ

Надалі всередині варн утворилися дрібніші ієрархічні спільноти - касти, які включали також етнічну та територіальну характеристику, належність до певного клану. У сучасній Індії досі діє варно-кастова система, яка сильно детермінує становище людини в суспільстві, проте цей соціальний інститут з кожним роком модифікується, частково втрачаючи своє історичне значення.

Варни

Поняття "варна" вперше зустрічається в Рігведі. Рігведа, або «Веда гімнів», - це один із чотирьох головних та найдавніших релігійних індійських текстів. Вона складена на ведичному санскриті і відноситься приблизно до II тисячоліття до н. У десятій мандалі Рігведи (10.90) міститься гімн про жертвопринесення першолюда Пуруші. Згідно з гімном, Пуруша-сукте, боги кидають Пурушу на жертовне багаття, поливають маслом і розчленовують, кожна частина його тіла стає своєрідною метафорою для певного соціального громадського класу – певною варною. Рот Пуруші став брахманами, тобто жерцями, руки – кшатріями, тобто воїнами, стегна – вайшьями (землеробами та ремісниками), а ноги – шудрами, тобто слугами. Про недоторканних у Пуруша-сукті не згадується, і, таким чином, вони стоять поза варновим поділом.

Варновий поділ в Індії (quora.com)

На основі цього гімну європейські вчені, які вивчали санскритські тексти наприкінці XVIII - на початку XIX століття, дійшли висновку про те, що таким чином структуровано індійське суспільство. Залишалося питання: чому воно структуроване саме так? На санскриті слово varṇa означає «колір», і вчені-орієнталісти вирішили, що під «коліром» мається на увазі колір шкіри, екстраполувавши на індійське суспільство сучасні соціальні реалії колоніалізму. Так, брахмани, які стоять на чолі цієї соціальної піраміди, повинні мати найсвітлішу шкіру, а решта станів, відповідно, бути темнішою.

Таку теорію довгий час підкріплювала теорія арійського вторгнення в Індію і переваги аріїв над протоарійською цивілізацією, що передувала їм. Відповідно до цієї теорії арії («арія» на санскриті означає «шляхетний», з ними асоціювалися представники білої раси) підкорили собі автохтонне темношкіре населення і піднялися на більш високий соціальний щабель, закріпивши цей поділ у вигляді ієрархії варн. Археологічні дослідження спростували теорію арійського завоювання. Зараз ми знаємо, що Індська цивілізація (або цивілізація Хараппи та Мохенджо-Даро) справді загинула неприродним шляхом, але, швидше за все, внаслідок природного катаклізму.

Крім того, слово «варна» означає, швидше за все, не колір шкіри, але зв'язок між різними суспільними верствами та певним кольором. Наприклад, до сучасної Індії дійшов зв'язок брахманів і помаранчевого кольору, що відображено в їхньому шафрановому одязі.

Еволюція варнової системи

Ряд вчених-лінгвістів вже XX століття, такі, наприклад, як Жорж Дюмезіль та Еміль Бенвеніст, вважали, що ще протоіндоарійська спільність, до того як вона розділилася на індійську та іранську гілки, складала триступеневий суспільний поділ. У тексті Ясни, однієї зі складових зороастрійської священної книги Авести, мова якої споріднена санскриту, також йдеться про триступінчасту ієрархію, де на чолі стоять атравани (в сьогоднішній індійській традиції аторнани) - священики, ратештари - воїни, вастрія-фшуянти - пастухи- землероби. В іншому уривку Ясни (19.17) до них додається четвертий соціальний клас – хуітіш (ремісники). Таким чином, система соціальних страт стає ідентичною тому, що ми спостерігали в Рігведі. Ми не можемо, однак, точно сказати, наскільки реальну роль цей поділ відігравав у II тисячолітті до нашої ери. Деякі вчені припускають, що цей соціальний професійний поділ був дуже умовним і люди могли вільно переходити з однієї частини суспільства до іншої. Людина ставала представником того чи іншого соціального класу, після того як вибирала свою професію. До того ж гімн про надлюдину Пуруш є відносно пізнішим включенням до Ригведи.

Спадщина Британської імперії Спадщина Британської імперії Історик Олександр Воєводський про батьків-засновників США, виникнення єдиної держави в Індії та шляхи Махатми Ганді У брахманічну епоху відбувається, як передбачається, більш жорстке закріплення соціального становища різних верств населення. У пізніших текстах, наприклад у Ману-Смріті (Законах Ману), створених приблизно на рубежі нашої ери, соціальна ієрархія постає менш гнучкою. Аналогічний Пуруша-сукт алегоричний опис соціальних класів як частин тіла ми знаходимо в ще одному зороастрійському тексті - створеному середньоперсидською мовою в X столітті «Денкарді».

Якщо перенестися в епоху становлення та розквіту Великих Моголів, тобто у XVI – початок XVIII століття, соціальна структура цієї держави видається більш мобільною. На чолі імперії стояв імператор, якого оточує армія та найближчі подвижники, його двір, або дарбар. Столиця постійно змінювалася, імператор разом зі своїм дарбаром переїжджав з місця на місце, до двору стікалися різні люди: афганці, пуштуни, таміли, узбеки, раджпути будь-хто. Вони отримували те чи інше місце у соціальній ієрархії залежно від своїх військових заслуг, а чи не лише через своє походження.

Британська Індія

У XVII столітті через Ост-Індську компанію розпочалася британська колонізація Індії. Англійці не намагалися змінити соціальну структуру індійського суспільства, їх у перший період своєї експансії цікавив лише торговий прибуток. Згодом, однак, коли під фактичне управління компанії підпадали всі великі території, чиновники були стурбовані успішним адміністративним контролем податків, а також вивчення того, як організовано індійське суспільство та «природні закони» його управління. Для цього першим генерал-губернатором Індії Уорреном Гастінгсом було найнято кілька бенгальських брахманів, які, зрозуміло, продиктували йому закони, що закріплюють домінування вищих каст у соціальній ієрархії. З іншого боку, щоб структурувати оподаткування, потрібно було зробити так, щоб люди стали менш мобільними, рідше переміщалися між різними областями та провінціями. А що могло забезпечити їхнє закріплення на землі? Лише поміщення їх у певні соціально-економічні спільності. Англійці почали проводити переписи, де також зазначалася кастова приналежність, таким чином вона закріплювалася за кожним на законодавчому рівні. І останнім чинником став розвиток великих промислових центрів, як-от Бомбей, де формувалися кластери проживання окремих каст. Таким чином, у період правління ОВК кастова структура індійського суспільства набула жорсткіших обрисів, що змусило ряд дослідників, таких як Ніклас Деркс, говорити про касту в тому вигляді, в якому вони існують сьогодні, як про соціальний конструкт колоніалізму.

Команда британської армії з гри в поло в Хайдарабаді (Hulton Archive // ​​gettyimages.com)

Команда британської армії з гри в поло в Хайдарабаді (Hulton Archive // ​​gettyimages.com)

Після досить кривавого Сипайського повстання 1857 року, яке в індійській історіографії іноді називається Першою війною за незалежність, королева видала маніфест про закриття Ост-Індської компанії та приєднання Індії до Британської імперії. У тому ж маніфесті колоніальна влада, боячись повторення хвилювань, дала обіцянку не втручатися у внутрішній порядок управління країною, що стосуються її соціальних традицій та норм, що також сприяло подальшому зміцненню кастової системи.

Касти

Таким чином, більш збалансованою є думка Сюзан Бейлі, яка доводить, що, хоча варно-кастова структура суспільства в нинішньому вигляді і є значною мірою продуктом британської колоніальної спадщини, самі касти як одиниці соціальної ієрархії в Індії не взялися просто так «з повітря» . Уявлення середини ХХ століття про тотальну ієрархічність індійського суспільства і про касту як основний структуроутворюючий його елемент, що найкраще описано в роботі «Homo Hierarchicus» Луї Дюмона, також вважається незбалансованим.

«Упанішад»Уривок зі збірки «Вільний філософ П'ятигорський», що включає лекції Олександра П'ятигорського про світову філософію від навчань Стародавньої Індії до СартраВажливо помітити, що існує різниця між поняттями «варна» і «каста» (слово, запозичене з португальської), або «джаті ». «Джаті» означає дрібнішу ієрархічну спільність, яка передбачає не лише професійну, а й етнічну та територіальну характеристики, а також приналежність до певного клану. Якщо ви брахман з Махараштри, це не означає, що ви дотримуватиметеся таких же ритуалів, як і брахман з Кашміру. Існують деякі загальнонаціональні ритуали, наприклад підв'язування брахманського шнура, проте переважно ритуали каст (прийняття їжі, шлюб) визначаються лише на рівні невеликої спільності.

Варни, які, як передбачається, були професійними спільнотами, в сучасній Індії практично не відіграють цієї ролі, за винятком, мабуть, жерців-пуджарів, якими стають брахмани. Трапляється, що представники деяких каст не знають, до якої варні вони належать. Постійно відбувається зміна становища соціально-економічної ієрархії. Коли Індія стала незалежною від Британської імперії 1947 року і вибори почали відбуватися з урахуванням рівного прямого голосування, почав змінюватися баланс влади у різних штатах на користь тих чи інших варно-кастових спільнот. У 1990-ті роки відбулося дроблення партійної системи (після довгого і майже нероздільного періоду перебування при владі Індійського національного конгресу), було створено багато політичних партій, які у своїй основі мають варно-кастові зв'язки. Наприклад, у найбільшому за населенням штаті Уттар-Прадеш постійно змінюють один одного при владі Соціалістична партія, що спирається на селянську касту отрут, які вважають себе кшатріями, і Бахуджан самадж парті, що проголошує відстоювання інтересів недоторканних. Неважливо навіть які соціально-економічні гасла висуваються, вони просто відповідають інтересам своєї спільності.

Зараз на території Індії існує кілька тисяч каст, і їх ієрархічні відносини не можна назвати стабільними. У штаті Андхра-Прадеш, наприклад, шудри багатші, ніж брахмани.

Кастові обмеження

Більше 90% шлюбів в Індії відбувається усередині кастової спільності. Як правило, індійці по кастовому імені визначають, до якої касти належить та чи інша людина. Наприклад, людина може жити в Мумбаї, але вона знає, що історично походить з Патіали чи Джайпура, тоді її батьки шукають нареченого чи наречену саме звідти. Це відбувається через матримоніальні агенції та сімейні зв'язки. Звичайно, зараз все більшу роль відіграє соціально-економічний стан. У завидного нареченого має бути Green Card або American work permit, проте варно-кастовий зв'язок також дуже важливий.

Існують два соціальні прошарки, представники яких не так суворо дотримуються варно-кастових матримоніальних традицій. Це найвища страта суспільства. Наприклад, родина Ганді-Неру, яка тривалий час перебувала при владі в Індії. Перший прем'єр-міністр Індії Джавахарлал Неру був брахманом, чиї предки походили з Аллахабада, дуже високої касти в брахманській ієрархії. Проте його дочка Індіра Ганді вийшла заміж за зороастрійця (парсу), що викликало великий скандал. І другий прошарок, який може дозволити собі порушити варно-кастові заборони, - це найнижчі верстви населення, що не торкаються.

Недоторканні

Недоторкані стоять поза варновим поділом, однак самі, як зазначає Маріка Вазіані, мають кастову структуру. Історично існує чотири ознаки недоторканності. По-перше, відсутність загального споживання їжі. Їжа, що споживається недоторканними, має «брудний» характер для представників вищих каст. По-друге, відсутність доступу до джерел води. По-третє, відсутність недоторканних доступу до культових установ, храмів, де здійснюють обряди вищі касти. По-четверте, відсутність матримоніальних зв'язків між недоторканними та чистими кастами. Повною мірою такого роду стигматизація недоторканних практикується приблизно третиною населення.

Досі остаточно не зрозумілий процес виникнення феномена недоторканності. Дослідники-орієнталісти вважали, що недоторкані були представниками іншого етносу, раси, можливо, тими, хто влився в арійське суспільство після кінця Індської цивілізації. Потім виникла гіпотеза, за якою недоторканними стали ті професійні групи, діяльність яких з релігійних причин стала мати «брудний» характер. Є чудова, навіть на якийсь період заборонена в Індії книга Священна корова Двіджендри Дха, де описується еволюція сакралізації корови. У ранніх індійських текстах бачимо описи жертвоприношень корів, і потім корови стають священними тваринами. Люди, які раніше займалися вибоєм худоби, обробкою коров'ячих шкур і так далі, стали недоторканними через процес сакралізації образу корови.

Недоторканність у сучасній Індії

У сучасній Індії недоторканність більшою мірою практикується в селах, де, як уже говорилося, її повною мірою дотримується приблизно третина населення. Ще на початку XX століття така практика була дуже вкорінена. Наприклад, в одному з сіл Андхра-Прадеш недоторкані мали перетинати вулиці, прив'язуючи до пояса пальмове листя, щоб замітати свої сліди. Представники вищих каст не могли наступати на сліди недоторканних.

У 1930-ті роки англійці змінили політику невтручання та розпочали процес позитивної дискримінації. Вони встановили відсоток тієї частини населення, яка належить до соціально-відсталих верств суспільства, і ввели резервовані місця в представницьких органах, що створюються в Індії, зокрема, для далітів (досл. «пригноблених» - цим запозиченим з маратхи терміном прийнято політкоректно називати недоторканих сьогодні) . Сьогодні таку практику прийнято на законодавчому рівні для трьох груп населення. Це так звані «облікові касти» (даліти або власне недоторканні), «облікові племена», також «інші відсталі класи». Однак найчастіше всі ці три групи зараз можна визначити як «недоторканні», визнаючи їхній особливий статус у суспільстві. Вони становлять понад третину мешканців сучасної Індії. Резервація місць створює непросту ситуацію, оскільки кастеїзм було заборонено ще Конституції 1950 року. До речі, основним її автором був міністр юстиції Бхімрао Рамджі Амбедкар, який сам був із махараштрійської касти хуртовиків-махарів, тобто сам був недоторканним. У деяких штатах відсоток резервації вже перевищує конституційну планку 50%. Найбільш жорстока дискусія в індійському суспільстві ведеться з приводу кост, що займають найнижчу соціальну позицію, займаються ручним очищенням вигрібних ям і піддаються найбільш сильної кастової дискримінації.

Розділив людей на чотири стани, які називаються варнами. Першу варну, брахманів, призначену просвітлювати людство і керувати ним, він створив зі своєї голови чи рота; другий, кшатрій (воїнів), захисників суспільства, з руки; третю, вайші, живильників держави, - з живота; четверту, шудр, з ніг, приділивши їй у вічну долю - служити вищим варнам. Згодом варни підрозділилися на безліч подкаст і каст, які називаються в Індії джаті. Європейська назва - каста.

Отже, чотири стародавні касти Індії, їхні права та обов'язки згідно з давнім законом Ману*, який неухильно виконувався в .

(* Закони Ману - давньоіндійська збірка розпоряджень релігійного, морально-морального та громадського обов'язку (дхарми), званий сьогодні також «закон аріїв» або «кодекс честі аріїв»).

Брахмани

Брахман «син сонця, нащадок Брахми, бог для людей» (звичайні титули цього стану), за законом Мену, є глава всіх створених створінь; весь всесвіт йому підвладний; інші смертні збереженням свого життя завдячують його заступництву та молитвам; його всемогутнє прокляття може миттєво знищити грізних полководців з їх численними полчищами, колісницями та бойовими слонами. Брахман може створити нові світи; може навіть дати життя новим богам. Брахману має віддавати більші почесті, ніж королю.

Недоторканність брахмана та його життя охороняються кривавими законами. Якщо шудра наважиться словесно образити брахмана, то закон велить вбити йому в горло, на десять вершків, розпечене залізо; а якщо йому заманеться зробити брахману якесь повчання, нещасному заливають рот і вуха киплячою олією. З іншого боку, дозволено кожному приймати хибну присягу або лжесвідчити перед судом, якщо цими вчинками можна врятувати брахмана від засудження.

Брахман не може бути, ні під якою умовою, ні страчений, ні покараний, ні тілесно, ні грошово, хоча був викритий у самих обурливих злочинах: єдине покарання, якому він схильний, є видалення з батьківщини, або виключення з касти.

Брахмани діляться на мирян і духовних, і поділяються на свої заняття, на різні класи. Примітно, що між духовними брахманами жерці займають нижню сходинку, а найвищу — ті, які присвятили себе лише тлумаченню священних книг. Мирські брахмани – це радники короля, судді та інші вищі чини.

Тільки брахману надано право тлумачити священні книги, відправляти богослужіння та передбачати майбутнє; але він позбавляється цього останнього права, якщо тричі помилиться у пророкуваннях. Брахман переважно може лікувати, бо «хвороба є кара богів»; лише брахман може бути суддею, тому що цивільні та кримінальні закони індусів включені до їхніх священних книг.

Весь спосіб життя брахмана побудований на дотриманні цілого склепіння найсуворіших правил. Наприклад, усім брахманам забороняється приймати подарунки від осіб негідних (нижчих каст). Музика, танці, полювання та азартна гра заборонені також усім брахманам. А ось вживання вина та всяких міцних речей, як то: цибуля, часник, яйця, риба, будь-яке м'ясо, крім тварин, заколотих на жертву богам — заборонені тільки нижнім брахманам.

Брахман осквернить себе, якщо сяде за один стіл навіть із королем, не кажучи вже про членів нижніх каст чи власних дружин. Він зобов'язаний не дивитися на сонце у певний час і виходити з дому під час дощу; він не може крокувати через мотузку, до якої прив'язана корова, і повинен проходити повз цю священну тварину чи ідола, не інакше як залишаючи їх праворуч від себе.

У разі потреби брахману дозволяється просити милостиню людей трьох вищих каст і займатися торгівлею; але ні в якому разі, він може служити будь-кому.

Брахман, який бажає удостоїтися почесного звання тлумача законів і верховного гуру, готується до цього різними поневіряннями. Він зрікається шлюбу, вдається ґрунтовному вивченню вед у якомусь монастирі, протягом 12-ти років, утримуючись останні 5 навіть від розмови і пояснюючись лише знаками; таким чином, досягає він нарешті бажаної мети, і стає духовним учителем.

Грошове забезпечення брахманської касти також передбачено законом. Щедрість до брахманів становить релігійну чесноту для всіх віруючих, і є прямий обов'язок правителів. Після смерті безрідного брахмана майно його звертається над скарбницю, а касту. Брахман не сплачує жодних податків. Грім убив би короля, який зухвало зазіхнув на обличчя або майно брахмана; бідного брахмана утримують державний рахунок.

Життя брахмана поділено на 4 етапи..

Перший етаппочинається ще до народження, коли до вагітної дружини брахмана посилають вчених чоловіків для розмов, щоб «в такий спосіб приготувати дитину до сприйняття мудрості». У 12 днів немовляті дають ім'я, у три роки - йому голять голову, залишаючи тільки клаптик волосся, званий кудумі. Декілька років по тому, дитина віддається на руки духовному наставнику (гуру). Виховання у цього гуру триває звичайно з 7-8 до 15 років. Протягом усього часу виховання, що складається переважно з вивчення вед, учень зобов'язаний сліпо підкорятися своєму наставнику та всім членам його сімейства. Йому доручають часто найчорніші домашні роботи, і він повинен виконувати їх беззаперечно. Воля гуру заміняєте йому закон та совість; посмішка його служить найкращою нагородою. На цьому етапі дитина вважається однонародженою.

Другий етаппочинається після ритуалу посвяти чи переродження, який юнак проходить після закінчення вчення. З цієї хвилини він двічі народжений. У цей період він одружується, виховує свою сім'ю і виконує обов'язки брахмана.

Третій період життя брахмана - ванапрастра.. Досягши 40-річного віку, брахман вступає у третій період свого життя, званий ванапрастра. Він повинен піти в пустельні місця і стати самітником. Тут він прикриває наготу свою корою або шкірою чорної антилопи; не стриже ні нігтів, ні волосся; спить на камені чи землі; повинен проводити дні і ночі «без дому, без вогню, в досконалому безмовності, і харчуючись одним корінням і плодами.» Брахман проводить свої дні в молитвах та умертвленні плоті.

Провівши таким чином 22 роки в молитві та пості, брахман вступає до четвертого відділу життя, званого саньяса. Тут тільки він звільняється від будь-яких зовнішніх обрядів. Старий-самітник заглиблюється у досконале споглядання. Душа брахмана, який помер у стані саньяса, відразу знаходить злиття з божеством (нірвана); а тіло його в сидячому положенні опускається в яму і обсипається навколо сіллю.

Колір одягу брахмана залежав від того, в якому духовному укладі вони перебували. Саньясі, ченці, що зреклися світу носили одяг помаранчевого кольору, сімейні - білого.

Кшатрії

Другу касту становлять кшатрії, воїни. За законом Мену члени цієї касти могли приносити жертви, і вивчення вед ставилося в особливий обов'язок князям і героям; але згодом браміни залишили їм одне дозвіл читати чи слухати знання, не розбираючи і тлумачачи їх, а право пояснення текстів привласнили собі.

Кшатрії повинні роздавати милостиню, але не приймати її, уникати пороків та чуттєвих насолод, жити просто, «як личить воїну». Закон свідчить, що «каста священича не може існувати без касти воїнів, як і остання без першої, і що спокій усього світу залежить від згоди обох, - від спілки знання та меча».

З малими винятками, всі королі, князі, полководці та перші правителі належать до другої касти; судова частина і управління вихованням знаходилися з давніх-давен в руках брамінів (брахманів). Кшатріям дозволено споживання будь-якого м'яса, крім яловичини. Каста ця ділилася на три частини: до вищого класу належали всі володарі і неволодільні князі (райи) та його діти (райянутри).

Кшатрії носили одяг червоного кольору.

Вайші

Третю касту складають вайші. Насамперед і вони брали участь, як у жертвоприношеннях, так і в праві читати веди, але згодом стараннями брахманів втратили ці переваги. Хоча вайші стояли набагато нижче за кшатрії, але все-таки займали почесне місце в суспільстві. Вони мали займатися торгівлею, хліборобством і скотарством. Права вайші на власність поважалися, і поля його вважалися недоторканними. Він мав освячене релігією право пускати гроші на зріст.

Вищі касти — брамінів, кшатрій і вайші, користувалися всі три шарфом, сенаром, кожна каста — своїм, і називалися двічі народженими, на противагу одного разу народженим — шудрам.

Шудри

Обов'язок шудри, коротко говорить Мену: служити трьом вищим кастам. Усього краще для шудри служити браміну, за ім'ям його кшатріє, і нарешті вже вайші. У такому випадку, якщо він не знайде можливості вступити в службу, дозволяється йому зайнятися корисним ремеслом. Душа шудри, що з старанністю і чесно прослужив все життя браміну, при переселенні, відроджується в людину вищої касти.

Шудрі забороняється навіть дивитись на веди. Брахман немає права як тлумачити вед шудре, але й читати їх подумки у присутності останнього. Брамін, який дозволить собі тлумачити шудрі закон, або пояснювати йому способи покаяння, буде покараний в пеклі Асамариті.

Шудра повинен харчуватися недоїдками своїх панів і носити їх обноски. Йому забороняється купувати що-небудь, «щоб він не надумав запишатися до спокуси священних брамінів». Якщо шудра образить словесно вейшью чи кшатрію, йому вирізують язик; якщо він наважиться сісти біля брахмана, або зайняти його місце, то розпечене залізо прикладається до більш винної частини тіла. Назва шудри, каже закон Мену: є лайка, — і штраф за вбивство його не перевищує суми, яка сплачується за смерть неважливої ​​домашньої тварини, — наприклад, собаки чи кішки. Вбивство ж корови вважається набагато більш поганою справою: умертвіння шудри - провина; вбивство корови гріх!

Неволя є природним становищем шудри, і пан не може звільнити його, давши йому відпускну; «Бо говорить закон: хто, крім смерті, може звільнити шудру від природного стану?»

Нам, європейцям, досить важко зрозуміти такий чужий світ і ми, мимоволі, хочемо підвести все під свої поняття, а це й вводить нас в оману. Так, наприклад за поняттями індусів, шудри становлять клас людей, значимих природою для служіння взагалі, але, водночас вони вважаються рабами, не становлять власності приватних осіб.

Ставлення панів до шудр, незважаючи на наведені приклади нелюдського погляду на них, з точки релігійної, було визначено цивільним законом, особливо міра та спосіб покарань, які у всьому збігалися з патріархальними покараннями, що допускаються народним звичаєм у відносинах батька до сина або старшого брата до молодшому, чоловіка до дружини, та гуру до учня.

Нечисті касти

Як практично скрізь жінка зазнавала дискримінації та всіляких обмежень, так і в Індії суворість поділу каст тяжіє набагато більше на жінці, ніж на чоловіка. Чоловікові при вступі в другий шлюб дозволяється вибрати дружину з нижчої касти, крім шудри. Так, наприклад, брамін може одружитися з жінкою другої і навіть третьої касти; діти від цього змішаного шлюбу займуть середній ступінь між кастами батька та матері. Жінка ж, виходячи заміж за чоловіка нижчої касти, чинить злочин: вона опоганює і себе, і все своє потомство. Шудри можуть одружуватися тільки між собою.

Змішання будь-якої з каст із шудрами породжує нечисті касти, з яких найнеприємніша та, яка походить від змішування шудри з брамінкою. Члени цієї касти називаються чандалами, і мають бути катами чи скотарями; дотик чандала спричиняє вигнання з касти.

Недоторканні

Нижче нечистих каст стоїть ще жалюгідний рід парій. Вони займаються разом із чандалами найнижчі роботи. Парії здирають з падали шкіру, виробляють її, а м'ясо з'їдають; але від коров'ячого м'яса утримуються. Дотик їх осквернює як людини, а й предмети. Вони мають свої особливі колодязі; біля міст їм відводиться особливий квартал, оточений ровом та рогатками. У селах вони теж не мають права показуватись, але мають ховатися у лісах, печерах та болотах.

Брамін, осквернений тінню парії, повинен обмитися у священних водах Ганга, бо тільки вони можуть змити таку пляму сорому.

Ще нижче парії стоять пулаї, що мешкають на Малабарському березі. Раби Наїрів, вони змушені ховатися в сирих підземеллях, і не сміють підняти очей на благородного індуса. Побачивши здалеку браміна або Наїра, пулаї випромінюють гучний рев, щоб застерегти панів про свою близькість, і доки «пани» чекають на дорозі, вони повинні сховатися в печеру, в хащі лісу, або піднятися на високе дерево. Хто не встиг сховатись, того Наїри розрубують, як нечистого гада. Пулаї живуть у страшній неохайності, їдять падали та всяке м'ясо, крім коров'ячого.

Але й пулаї може відпочити на хвилину від загальної презирства; є людські створіння ще гірші, нижчі за нього: це паріари, — нижче тому, що, поділяючи все приниження пулаї, вони дозволяють собі їсти й коров'яче м'ясо! мусульмани, які теж не поважають недоторканності опасистих індійських корів і знайомлять їх із місцезнаходженням своєї кухні, всі вони в його думці, морально, цілком збігаються з ганебним паріаром.

Багато сотень років мешканці Індії зберігають вірність своїй головній релігії – індуїзму. Він регулює всі сторони життя, наказуючи, що робити в тій чи іншій ситуації. І зокрема, поділяє суспільство на своєрідні стани, які майже змішуються понад тисячу років. У нашому циклі статей про Індію ми не могли пропустити цю дивну для сучасного світу річ. Розкажемо докладніше історію цього явища.

Традиції

Згідно "Ведам" - збірнику стародавніх священних текстів індуїзму - бог Брахма створив людей і відразу розділив їх на касти, або точніше - варні. Варна на санскриті означає "колір". Усього таких квітів було чотири:

Індуїсти вірять, що поведінка у нинішньому житті впливає на те, в якій касті опиниться людина після переродження. Він може потрапити як до брахманів, так і народитися шудрою.

Станам заборонено змішуватися. Народившись, наприклад, вайшою людина може одружуватися і спілкуватися тільки всередині своєї громади. Недоторканим же заборонено оскверняти дотиком вищі касти.

Згідно з дослідженнями вчених, такий стан справ зберігається не менше півтори тисячі років. Генетики Національного інституту біомедичної геноміки в Західній Бенгалії, які досліджували ДНК індійців, з'ясували, що більшість членів варн вже 70 поколінь одружуються лише всередині своїх "квітів".

Як же склалася така система?

Історія




Історики стверджують, що виникнення такого поділу з'явилося в той момент, коли арії – група народів індоєвропейської родини, покинули долину Інду та влаштувалися біля іншої річки – Ганга. Місцеве, неарійське населення, яке мешкало в тих місцях, було поневолене і позбавлене всіх прав. Частина з них, що підкорилася добровільно, стала шудрами. А решта – недоторканними.

Джаті - свого роду підгрупи. Вони пов'язані зі спадковою професійною діяльністю. Кожна з варн складається з безлічі джаті. У сучасній Індії (відповідно до останнього перепису населення, в якому ще ставили питання про касти) їх налічують близько 3 тисяч.

Сучасність

У 50-ті роки XX століття в Індії почався рух за рівноправність каст і недоторканних. Конституція вважає дискримінацію за кастовою ознакою кримінальним злочином і забороняє цікавитись при прийомі людини на роботу належністю до тієї чи іншої варні. Ізгоям дозволили доступ до храмів. Освічене населення підтримує цю тенденцію.

У 1997 році в Індії сталася важлива подія: було обрано першого президента, який належав до касти недоторканних - Кочеріл Раман Нараянан.

Але традиції все ще сильні. Наприклад, недоторканні складають близько 20% суспільства. А Махатма Ганді, який одним із перших почав боротися за права цих знедолених, був проти того, що його син одружується з дівчиною з іншої касти – це суперечило його релігійним поглядам.

Ієрархія варн продовжує зберігатися у релігійній сфері та приватному житті. Особливо у сільській місцевості.

І все ж таки індійські касти поступово втрачають вплив на суспільство. У великих містах вони починають втрачати значення. Можливо все відбувається не дуже швидко – тисячолітня традиція навряд чи зможе зникнути в один день. Але хочеться думати, що якось це станеться.

Зіткнеться, я знаю багатьох мандрівників-індоманів, які живуть там місяцями, але кастами не цікавляться, бо не потрібно для життя.
Система каст сьогодні як і століття тому - це не екзотика, це частина складної організації індійського суспільства, багатопланового явища, яке вже не перше століття вивчають індологи та етнографи, про неї написані десятки товстих книг, так що я опублікую тут лише 10 цікавих фактів про індійські кастах - про найпопулярніші питання та помилки.

1. Що таке індійська каста?

Індійська каста – явище настільки складне, що дати вичерпно повне визначення просто неможливо!
Касти можна лише описати через низку ознак, проте винятки все одно будуть.
Каста в Індії – система соціальної стратифікації, відокремлена громадська група, пов'язана походженням та правовим становищем своїх членів. Касти в Індії будуються за принципами: 1) загальної (це правило завжди дотримується); 2) однієї професії, як правило, спадкової; 3) члени каст вступають лише між собою, як правило; 4) члени касти зазвичай не їдять із сторонніми, крім інших індуїстських каст значно вищої соціальної позиції, ніж їх власні; 5) члени каст можуть визначатися по тому від кого вони можуть приймати воду та їжу, оброблену та сиру.

2. В Індії 4 касти

Зараз в Індії існує зовсім не 4, а близько 3 тисяч каст, вони можуть називатися в різних частинах країни по-різному, і люди з однією професією можуть мати різні касти в різних штатах. Повний список сучасних каст по штатах див. на http://socialjustice...
Те, що безіменні люди на туристичних та інших навколо-індійських сайтах називають 4 кастами - це зовсім не касти, це 4 варни - чатурварня - давня соціальна система.

4 варни - це древня індійська система станів. брахманів (правильніше брамін) історично - це служителі культу, лікарі, вчителі. Варна кшатріїв (у давнину вона називалася раджанья) - це правителі та воїни. Варна вайшья – це землероби і торговці, а варна шудр – це робітники та безземельні селяни, які працюють на інших.
Варна – це колір (на санскриті знову ж таки), і у кожної індійської варни – свій колір: у брамінів – білий, у кшатріїв – червоний, у вайшів – жовтий, у шудр – чорний, і раніше, коли всі представники варн носили священний шнур - він був якраз їх варні.

Варни співвідносяться з кастами, але дуже по-різному, прямого зв'язку іноді немає, і якщо ми вже заглибилися в науку, треба сказати, що індійські касти на відміну від варн називаються джаті - जाति.
Детальніше про індійські касти в сучасній Індії

3. Каста Недоторканих

Недоторканні – це не каста. За часів стародавньої Індії всі, хто не входив у 4 варни, автоматично виявлялися "за бортом" індійського соціуму, цих чужинців уникали, не пускали жити в села, тому вони й названі недоторканними. Надалі ці чужинці-недоторканні стали використовуватися на найбруднішій, низько-оплачуваній і ганебній роботі, і сформували власні соціальні та професійні групи, тобто касти недоторканних, в сучасній Індії їх кілька, як правило, це пов'язано або з брудною роботою, або з вбивством. живих істот або смертю, так що всі мисливці і рибалки, так само як і могильники, і шкіряники - недоторкані.

4. Коли з'явилися індійські касти?

Нормативно, тобто законодавчо, система каст-джаті в Індії була зафіксована в Законах Ману, які належать до 2 століття до нашої ери.
Система варн - набагато давніша, точної датування не існує. Детальніше про історію питання я писала в статті Касти Індії, від варн до сучасності

5. Касти в Індії скасовано

Касти в сучасній Індії не скасовані та не заборонені, як часто пишуть.
Навпаки всі касти в Індії перераховані та перераховані у додатку до Індійської конституції, що так і називається Таблиця каст. Крім того, після перепису населення до цієї таблиці вносяться зміни, як правило, доповнення, справа не в тому, що з'являються нові касти, а в тому, що вони фіксуються відповідно до даних, зазначених про себе учасниками перепису.
Заборонено лише дискримінацію за ознакою касти, це написано у статті 15 індійської Конституції, тест див. на http://lawmin.nic.in...

6. У кожного індійця є каста

Ні, це теж не відповідає дійсності.
Індійське суспільство дуже різноманітне за своєю структурою, і крім розподілу на касти є кілька інших.
Існують кастові та не кастові, наприклад, представники індійських племен (аборигени, адивасі) за рідкісними винятками не мають каст. І частина кастових індійців досить велика, результати перепису населення див. http://censusindia.g...
Крім того, за деякі провини (злочини) людину можуть вигнати з касти і таким чином позбавити її статусу та становища у суспільстві.

7. Касти є лише в Індії

Ні, це помилка. Касти є в інших країнах, наприклад, у Непалі та Шрі Ланці, оскільки ці країни розвивалися в лоні все тієї ж величезної індійської цивілізації, а також на . Але касти є й інших культурах, наприклад, у Тибеті, причому тибетські касти з індійськими не співвідносяться взагалі, оскільки станова структура суспільства Тибету формувалася від Індії.
Про касти Непалу див. Етнічна мозаїка Непалу

8. Касти є тільки в індусів

Ні, зараз це не так, треба заглибитись в історію.
Історично, коли переважна частина населення Індії сповідувала - всі індуси належали до будь-якої касти, виняток становили лише вигнані з каст парії і корінні, племінні народи Індії, які сповідували індуїзм і входили в індійський соціум. Потім Індії стали поширюватися інші релігії - , Індія піддалася нашестям із боку інших народів, і інших релігій і народів стали переймати в індусів їх станову систему варн і професійних каст - джати. Зараз касти є в джайнізмі, сикхізмі, буддизмі та християнстві, але вони відрізняються від індуських каст.
Цікаво, що у північній Індії, у сучасних штатах прадеш і система каст буддистів має не індійське, а походження Тибету.
Ще цікавіше, що в систему індійських каст виявилися втягнуті навіть європейці - християнські місіонери-проповідники: ті, хто проповідував вчення Христа високородним брамінам опинилися в християнській "брамінській" касті, а ті, хто спілкувався з недоторканими-рибалками, став християнським недоторканним.

9. Касту індійця, з яким спілкуєшся, потрібно знати і поводитися відповідно

Ця розхожа помилка, розтиражована туристичними сайтами невідомо для чого, ні на чому не ґрунтується.
Визначити до якої касти належить індієць лише з його вигляду не можна, з його роду занять - часто теж. Один знайомий працював офіціантом, хоча походив із знатного раджпутського роду (тобто він кшатрія). Знайомого непальця-офіціанта мені вдалося ідентифікувати за поведінкою як аристократа, оскільки ми були знайомі давно я запитала і він підтвердив, що це правда, причому хлопець працює не через відсутність грошей зовсім.
Мій старий друг почав свою трудову діяльність у 9 років як різнороб, прибирав сміття в лавці... думаєте він шудра? ні, він брамін (брахман) з бідної сім'ї та 8 дитина за рахунком... ще 1 знайомий брамін торгує в лавці, він єдиний син, треба заробляти...
Ще один мій знайомий настільки релігійний і світлий, що можна було б подумати, що він справжній, ідеальний брамін. Але ні, він саме шудра, причому він цим пишався і тим, хто знає що означає сівби стане зрозуміло чому.
І навіть якщо індієць і скаже який він касти, хоча таке питання вважається не пристойним - все одно це туристові нічого не дасть, людині, яка не знає Індії, не зрозуміти що і чому влаштовано в цій дивовижній країні. Так що спантеличуватися кастовим питанням не варто, адже Індії іноді важко встановити навіть підлогу співрозмовника, а це напевно важливіше:)

10. Кастова дискримінація у наш час

Індія є демократичною країною і, крім заборони кастової дискримінації, запровадила пільги для представників нижчих каст і племен, наприклад, існують квоти для вступу до вищих навчальних закладів, на зайняття посад у державних та муніципальних органах.
дискримінації людей з нижчих каст, далитів і племінних людей в Індії досить серйозна, кастеїзм досі є основою життя сотень мільйонів індійців за межами великих міст, саме там досі зберігається кастова структура і всі заборони, що випливають з неї, наприклад, в деякі храми Індії. не пускають індійців-шудр, саме там відбуваються майже всі кастові злочини, наприклад, цілком типовий злочин

Замість післямови.
Якщо система каст в Індії вас цікавить серйозно, можу порекомендувати крім розділу статей на цьому сайті та публікацій у хіндунеті почитати великих європейських індологів 20 століття:
1. Академічний 4-х важкий працю Р.В. Розсела і касти центральних провінцій Індії
2. Монографія Луї Дюмона "Homo hierarchicus. Досвід опису системи каст"
Крім того, останніми роками в Індії випущено низку книг з цієї теми, на жаль сама їх у руках не тримала.
Якщо ви не готові до читання наукової літератури – прочитайте роман дуже популярного сучасного індійського письменника Арундхаті Рой "Бог дрібниць", його можна знайти у рунеті.