- (greacă nous, pneuma; latină spiritus, mens; germană Geist; franceză esprit; engleză mind, spirit) 1. Esența unei persoane, care îi permite să devină subiect al unui sentiment al devenirii, al unei identități speciale de sine, o transformare semnificativă a activității; Enciclopedie filosofică

spirit- Ay); m. 1. Cunoștințe, mentalitate, calități mentale ale oamenilor. Un corp sănătos are un d. Materia și d. Puterea spiritului uman. // Filosofia și psihologia materialiste: inteligența, cunoașterea ca putere specială a unui înalt organizat... Dicționar enciclopedic

SPIRIT- Omule. esență necorporală: pungă de intangibil; și lumea lumii; un bagaj fără trup al unei lumi spirituale inaccesibile nouă. Aducând acest cuvânt oamenilor, alții îi înțeleg sufletul, alții prețuiesc în suflet doar acele lucruri care dau viață trupului și sufletului. Dicţionarul lui Dahl Tlumachny

spirit- [suflet uman] substantiv, m., sus. nivelare. adesea Morfologie: (nu) ce? spirit, de ce? spirit, (bach) ce? spirit, ce? în spirit, despre ce? despre spirit 1. Spiritul este numele dat părții intangibile a unei persoane, care transmite cunoștințe, sentimente, caracter etc. Putere. Dicționarul Tlumachny al lui Dmitriev

SPIRIT- Duh, duh, om. 1. mai mult de unul Puterile mentale, inteligența. O minte sănătoasă are un corp sănătos. 2. mai putin de unu. Forță, forță morală, disponibilitate de a acționa. Spiritul armatei. Omagiu adus spiritului. Adunați-vă în spirit (div. adunați-vă). mă hrănesc în duh (div. paschu1). 3. U...... Dicționarul Tlumachny al lui Ușakov

Spirit- Spirit: Dicționarul are articolul „spirit.” Spirit (filozofie) este un concept filozofic care este adesea asociat cu un cob intangibil. Importanța relației dintre spirit și materie este cel mai adesea respectată în principiile fundamentale ale filosofiei. Spirit (mitologie) … … Wikipedia

spirit- Div. suflet, miros, smord, direct, starea de spirit, sunet, inimă, zâmbet, stilul sufletului, pentru tot spiritul, înveselește-te, elimină spiritul, dăruiește spiritului, cu un singur spirit, spirit viu, spirit rău, reînvie duhul, lipsa duhului, duhul necurat, nici un cuvânt, nici o suflare... Glosar de sinonime

spirit- SPIRIT, a(u), om. 1. Tulburări svedomiste, mintale, psihice; cob, care semnifică comportament, podii. Materia și d. Un corp sănătos are un d. D. burennya. 2. Forța morală interioară. Înalt... ... Dicționarul Tlumachny al lui Ozhegov

SPIRIT- un concept filozofic care înseamnă un început intangibil, în locul unui început material, natural. Spiritul persistă ca substanță (panteism), particularitate (teism, personalism). În raționalism, latura primară a spiritului este gândirea,... Great Enciclopedic Dictionary

Spirit- m. Una dintre imaginile Sfintei Treimi; Duhul Sfânt (din credința creștină). Dicționarul Tlumachny al lui Efremova. T. F. Efremova. 2000... Dicționarul Tlumachny de astăzi al lui Efremova

DUHUL 1- SPIRIT 1, a (u), m. Tlumachny Dictionary of Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Şvedova. 1949 1992... Dicționarul Tlumachny al lui Ozhegov

Cărți

• Spiritul lui Kohanny, Dumor'ie D.. „Spiritul lui Kohanny” (1931) este primul roman al minunatei scriitoare engleze Daphne Dumor'e (1907-1989). Acest complot izbucnește pe cenușa pământurilor stropitoare din Cornwall, care a devenit pentru Dumore... Cumpărați pentru 349 de ruble
• Spiritul Kohannya. La revedere, tinere, Daphne Du Maure. Anul acesta au fost lansate două dintre cele mai vechi lucrări ale romancierei engleze Daphne Du Mauriet: „The Spirit of the Khan” și „Farewell to Youth”, în care darul ei literar rar și...

Cel mai mare savant al culturii vedice din Rusia, doctor în filologie, lingvist și profesionist rus Transferul Rig Vedi Tetyana Yakovna Elizarenkova (n. 1929-2007), care a scris lucrări științifice „Gramatica limbajului vedic” , conform limbii moderne sanscrită și rusă, scrieți:

„Când este transferată de la vedica în alte limbi, limba rusă are puține avantaje față de limbile vest-europene. Aceste avantaje sunt văzute ca un nivel mai mare de asemănare între vedica și rusă prin creșterea economisirii în noile arhaisme, mai scăzute în limbile recente și apropierea mai mare a tradiției mitologice-poetice ruse (cuvintele) Yansky) de cea indo-iraniană. ”

Abra - Abhra - khmara

Agra – agra – vistrya; vârf(Prefixul „a-” - înainte, înainte). (Cuvinte controversate în rusă: Munte, GARD, ...)

Azma - Azma - piatră(Cuvânt controversat în rusă: Jasper, yakhont). Azman - azman - Piatră prețioasă (RV. V, 47, 3 S3Br. VI,), ciobită din piatră (jasp), Firmament of Heaven, Neboshil, Bliskavka, Khmari (RV).

Hambar –hambar- pânză, pânză și cer. Ambaranta – ambaranta – neboshil ta krai odyagu.

Angara - Angara - vugilla, satul Vugilla

Anta – anta – 1) capăt; 2) marginea; limite(Prefix antar - antar-mіzh, la mijloc; ANTArctic, sfârșitul englezesc).

Atarkita – atarkita – „fără precauție, fără ezitare”(Rădăcina este tark - chipati) (cuvinte controversate în rusă: torknuti, shtovkhnuti; ucraineană torknuti; în numele: Antarctica).

Apa - superior, ceresc, eteric (divin), ceresc conduce

Apam Napat - apām napāt - „Nașchadok al apelor”(cascada rusească). Nishpad - nishpad - toamna. (Cuvinte controversate în rusă: cădere, cădere, cascadă...)

Apaya - ApayA -{Apa}+{yA} — râu , Vizualizare obiectiv. „Poiti” - „a trăi lângă ape” (cuvântul nativ în rusă: canta canta). Apaga - ApagA - din fluviu

Uda, udaka - uda, udaka - apă, Vodichka (cuvinte native în rusă: apă, arzător...). Udapata – Udapata – cascada.

Udi, udir - udi, udIr - prăbușire în sus(despre soare), crește, urcă (udі-irat - udi-Irat - urcă pe munte, în Ірій - paradis. (RV).

Udya - udyA - rană,începe să răsară (despre soare -RV.) (Cuvinte controversate în alte limbi ruse: Lemn - corp uman (carte); În rusă: Vudilo, vudilishche ...; rană (sub soare) .. .)

Uccata - Uccata - inaltime.

Fell - upala - piatră.

Ushas - Uşas (Ushas) - zorii lui Rankov, vіd ush - burn, shine, shine; grecesc `Ηώς θ latin Aurora sunet r stabilindu-se s, v ush – forma rădăcină stistla vas, cu ce seamănă numele vasanta – „primăvara”.(Cuvinte controversate: Ausrine — Auszrine Steaua lui Rankov - Dennitsya (d'zhnitsya - dimineața) - fiica soarelui Dazhbog (din dah - ardere); Vakarina- Steaua Serii - un alt nume pentru Venus (Aurory)

Ushna - ushna - vara, fierbinte, luminos (cuvânt nativ în rusă: înfundat) (tip de rădăcină Ush - uş- arde, strălucește, strălucește. Ushas - Ușas - „arzător” - numele zeiței zorilor dimineții în Rig-Veda).

Chut – cut – drіbnota(Cuvinte controversate în rusă: Trohi).

Chimbala - cimbala - kvitka arbore în carouri chi.

Charad - śarad – toamna(Cuvinte controversate în rusă: fură, miriști...).

Shveta - Śveta - deschis, alb. Shvit – Śvit - lumină, alb (cuvinte confuze în rusă: lumină, lumină...; în ucraineană: svit).

Shwetate - Ś vetate – a străluci.
Shwetake - Ś vetake - lampă.

Shishumara - ŚuŚumara - spirit rău- (Cuvânt controversat în rusă: Kikimora...)

Shukha-Śukha – uscăciune.

Shushka - Śushka, c̨úṣkas, c̨uṣkás- uscat; Śushyati- uscat; Shushkata, shushkatva Ś ushkata, Ś ushkatva - pământ. Shuho, Shushka - suho, suskha - uscat, uscat. Shush'yati - c̨úṣyati- uscat; sohne, v'yane;

Shoshas —cоṣаs- uscăciune; Shushas - c̨ōṣas- Agăţat.

Zeus îl conduce pe vajra în Indri al șarpelui Python

Shushna demonic șarpele Ahi, zatravaet apa de ploaie curge și țipă uscat uscat, nisip; Indra o roată dormită fulgeră din vârful cerului posomorât, ucide șarpele Ahi Cu bâta fulgerătoare, paiul moare ca o scândură.

(Ш) Kambara - Cambara - demonul iernii(Cuvinte controversate în rusă: Kumara, kimariti ...; kikimora)

I - ja = Apare, apropo. Java Java - java - o realitate.

Jagana - jaghana - spate, sidnytsia (Cuvinte de zi în rusă: sidnytsia ...)
yahanardha – jaghanardha – 1) partea din spate, 2) spate.

Groapă - jama - groapă - sfârșit, moarte. Yama este fiul zeului fiu Viva-matchmaker, (Vīuuahuuant) - „Trăiește în lumină” - prima ființă umană, sacrificată pentru ordinea lumii. Groapă Zeul Morții pe un bivol negru, Volodar din Pivdnya. El zăbovește în măgarul lumii, unde, după moarte, cei drepți merg și devin ei înșiși zei. La Rigveda Yama este zeul lumii subterane și al strămoșilor morți. Principalii zei ai Rigvedei au luptat împotriva demonilor răi și a dușmanilor arienilor. (În Grecia străină - Hades-hades - regatul subteran, locul sufletelor păcătoșilor; cuvinte colocviale în rusă: gad, hell, ottra, gidota) (cuvinte native în rusă: groapă, coșer - ceea ce este același) єї yami înainte, groapa este punctul în care au schimbat caii obosiți cu alții proaspeți).

Toate cuvintele pe subiect „Lumina naturii în sanscrită Rig Vedi” luat dintr-un dicționar sanscrit-englez și plasat înaintea Rig-Veda, cea mai veche parte a Vedelor indiene, scrisă în sanscrită vedica. În dicționarul sanscrită-engleză, toate cuvintele din „Rig-Veda” sunt desemnate prin litere ( RV )

În sanscrită, Pământul se numește Mrityu-loka, ceea ce înseamnă „planeta morții”.

Probabil vei fi șocat, dar Pământul nu este o planetă anume. Pământul este o planetă care este o posibilă formă biologică de viață. Se așează pe una dintre planete, deoarece este situat pe linia cântecului de la Soare. În dreapta este că planetele, după iluminarea lor, pas cu pas, dezvoltând spirala, se îndepărtează de Soare. Acesta este un proces foarte banal. Pentru o formă biologică de viață mai precisă, sunt posibili indicatori geometrici și mai precisi - ridicarea de la 155 la 195 milioane de kilometri de la Soare. Pe măsură ce planeta trece dincolo de aceste limite, forma biologică de viață devine imposibilă pe ea. Deci nu putem dormi pe Marte imediat. Dacă Marte ar fi la aceste granițe și ar exista o formă de viață cunoscută nouă.

Ce se întâmplă cu civilizațiile care caută să priveze planetele care se îndepărtează treptat de Soare? Pute să mergi pe două cărări. Prima cale este asociată cu auto-îmbunătățirea spirituală, cealaltă - cu crearea de obiecte tehnocratice, dispozitive letale care se deplasează pe planetă, care este mai jos. Și Pământul se apropie treptat de această graniță îndepărtată, dincolo de care viața în formele cunoscute nouă va deveni imposibilă. Mai sunt milioane de sorti de trecut, dacă vremea, ale, prote, deja îngroașă vaporii de apă pe Venus. Apoi, se creează o formă biologică de viață. Deci, civilizația poate fi mutată pe Venus și rolul Pământului va prelua. Cu toate acestea, câmpul gravitațional al Universului nu se va schimba, altfel va deveni Soarele unei noi planete. Și devenind deja în planul subtil, astrologii cunosc o astfel de planetă ca Vulcan, necunoscută încă de astronomi.

În ceea ce privește Pământul, în sanscrită se numește Mortya-loka, care se traduce prin „planeta morții”. Acest nume se datorează faptului că tot Universul de pe Pământ are cele mai puține probleme în viață. Ideea este că forma biologică de viață poate fi și mai tulburătoare. Până atunci, cu toții trăim într-o astfel de eră, dacă viața noastră este și mai scurtă în același timp cu alte vremuri.

O gravă criză evolutivă este acum în curs - o transformare majoră a început în legătură cu trecerea la mileniul trei. Aceasta nu este o tranziție globală la un alt nivel, nu o schimbare a formei biologice de viață la altul. Dacă este probabil să existe o schimbare în cunoștințele întregii umanități, acesta este un fapt. De aceea, este necesar să fim foarte atenți pentru a evita idealizarea oricărui sistem religios. Cel mai mare păcat al Ayurvedei este idealizarea spiritualului. Acesta este tocmai motivul pentru care inima unei persoane se închide, iar conștientizarea noastră este condusă de formele de gândire negative. Oamenii cred că religia lor este cea mai bună, pentru că alte sisteme spirituale nu au profeți și cititori atât de amănunți, a căror minte începe să cultive mândria. Sunt prea mulți nobili pentru a conduce la Dumnezeu. Ființele vii sunt atât de create de Dumnezeu încât iubim fiecare persoană, indiferent de ceea ce iubim. Acest lucru trebuie lăudat. Acesta este un discurs foarte important. ... Chiar și Creatorul permite nașterea luminilor inferioare, planete precum Patala, Rasatala și așa mai departe, unde intervin lucrurile pe care le numim demonice. Acest lucru nu înseamnă că duhoarea apare într-o formă îngrozitoare. Forma sa se apropie de cea a unui om.

Apariția planetei noastre de către așa-numitele OZN-uri pare să fie din această lume inferioară. Aceasta este o civilizație tehnocratică, ai cărei reprezentanți își impun ideologia pământenilor și altor creaturi asemănătoare cu noi, care trăim pe așa-numitele planete de mijloc. Pentru ei, acest lucru este și mai important, deoarece din cele mai vechi timpuri a existat o luptă între reprezentanții planetelor inferioare și superioare, care în canoanele antice se numește lupta demonilor cu zeii sau, cu alte cuvinte, asuras și devas. Asuri simt esența lui Dumnezeu și ei apreciază cel mai mult progresul tehnologic. Și în acest fel au obținut rezultate mult mai mari, sub noi. Să luăm ideea clonării, care ni se pare și mai promițătoare. Nici măcar nu trebuie să verificați dacă ați murit într-un accident de mașină, astfel încât să puteți îndepărta un ficat sănătos sau alt organ, să puteți îndepărta inima sau să le transplantați. Grozav, nu? Mai mult, putem crea o ființă umană unică. Dar problema este că, ca un zombie, fragmentele de suflet nu vor mai pleca niciodată.

Este clar că există principii de viață, iar cea mai importantă dintre ele este prezența sufletului în corp. Celălalt este păstrarea homeostaziei; a treia – schimbul de energie; al patrulea - capacitatea de a crea altele similare. Dacă clonarea nu are cel mai important principiu, nu va exista suflet în corp. Cântând, nu toată lumea știe partea unui miel clonat, atât de multe s-au scris despre iac. Așa că de la această prietenă a venit o oaie mică, care semăna și mai mult cu o pană. Vreau ca oile să nu mănânce carne. De ce a câștigat și cum a trăit, din moment ce nu există suflet în ea? Ce a trecut înaintea ei, ca o creatură demonică? Chiar și după acest timp, clonarea a fost oprită. Dar ei încă trebuie să se ocupe de asta în secret, iar în urma acestui lucru vor apărea oameni ciudați, zombi, care se vor lupta. Slavă Domnului, nu va fi curând, aici pentru o sută șaptezeci de ani. Așadar, ce se întâmplă, dacă acești zombi continuă să creeze, nu va intra un astfel de sălaș pentru alte ființe vii, care au suflet, așa cum vrea Dumnezeu? În dreapta este că lumina este mai subtilă, cea de jos este a noastră, lumina a două lumi, lumina spiritelor. Se numesc bhut și în Ayurveda există un întreg sens direct al bhutologiei, care este modul în care sunt tratați. Printre aceste fapte se numără aceleași cu cele care se profilează în viața umană. Așa cum o persoană ajunge să trăiască în autodistrugere, ceea ce este considerat un păcat în toate religiile, atunci se va pierde în corpul subtil și eteric atâta timp cât va putea trăi. La fel ca orice moarte naturală, petrecem patruzeci și nouă de zile în corpul eteric.

Înainte de a vorbi, filmul american „Spook” arată cu acuratețe ce vine din blocarea în spațiu. Și, să fiu sincer, autodistrugerea nu este singurul motiv pentru un astfel de fenomen. Când o persoană moare în dependență de alcool sau de droguri, în somn, a comis tot felul de rele teribile, strâmbe - în aceste cazuri, ea stă în spațiu mult timp. Și căutăm spațiu, un loc în care să ne mutăm. Potrivit Ayurveda, una dintre formele de schizofrenie este obsesia, care este intrarea în bhuti, spiritul. Și apoi pare să existe un spațiu divizat, lăsându-ne pe diferite niveluri de evoluție. Oamenii încep să vorbească cu voci diferite și să gândească diferit. Și acum realizați că toate aceste lucruri încep să populeze aceste corpuri artificiale. Pentru că vreți să vă săturați de duhoare, ghiciți persoana din „Privida”, care locuia în metrou. Cel care moare cel mai mult este cel care gustă gustul țigării. Este cu adevărat dureros să rămâi fără un corp fizic, pe care îl folosim ca instrument pentru bogăție. Se pare că suntem lipsiți de hrană, dar nu există organe care să aibă nevoie de ajutor. Aceste fantome suferă deja foarte mult din cauza asta și încearcă să evadeze în corpurile clonate. Acest miel are clar un asemenea spirit. Află ce creează astfel de lucruri!

Așa că dintre acești asuri, care zboară la noi, aleg această întindere. Am spus că Pământul are un minus - aici necazurile vieții sunt scurte. Ale aici este un mare plus. Planeta noastră este o trambulină din care poți câștiga o tunsoare în orice loc din Univers. Aceasta este specialitatea spațiului, unde trăim.

Indiferent de cei care sunt asociați cu bătrânețea și moartea, Ayurveda are o ramură a cunoașterii precum Rasayana, care se ocupă de problemele de întinerire a corpului și, în primul rând, suntem vinovați de a înțelege de ce îmbătrânim, de ce apar bolile, când murim, murim. Există cinci motive pentru bătrânețe, la fel cum există cinci motive pentru boală. Persha este karmic. Bolile apar ca indicatori ai acțiunilor noastre greșite. Un alt motiv este ancestral. Nu vorbim genetic sau spadkova, ci mai degrabă de cea ancestrală, care este înțeleasă mai larg și include karma colectivă. Al treilea este ecologic, așa cum este pe teritoriu, în primul rând pentru toate, mâncarea. Dacă o persoană trăiește cu o cantitate mare de carbohidrați care sunt ușor de digerat, atunci nivelul de insulină din corpul său va crește. Acest lucru se manifestă prin slăbiciune, oboseală, somnolență după exerciții fizice. Hiperinsulinemia este una dintre cauzele a șaptezeci de sute de boli cronice. Vaughn este motivul pentru mai multă antichitate timpurie. Pe baza statisticilor, în ultima sută de ani, omenirea a început să consume carbohidrați simpli, echivalentul grâului uscat și rafinat, de o sută de ori mai mulți. Dacă te uiți la statisticile privind colesterolul, a căror nevoie nu trebuie să depășească 150-200 de miligrame pe doză, atunci într-o zi, o persoană consumă în medie 500 de miligrame din această substanță în organism. De asemenea, avem nevoie de multă glucoză. Folosim apă nepurificată, care ne distruge corpul. Și ce fel de vânturi respirăm, ce fel de fețe acceptăm? Să nu mai vorbim de pui... Al patrulea motiv este factorul metabolic. Aceasta este acumularea de deșeuri în organism. Înainte de a vorbi, Chyawanprash, pe care îl aducem din India, îndepărtează aceste deșeuri. Eu, mecanismul rămas, foarte important, este antic și boala este ontogenetică (ontogeneză în latină - „dezvoltare” - autor). Postulatul formulat de Claude Bernard afirmă că dacă homeostazia nu ar fi distrusă, atunci stabilitatea mijlocului intern, oamenii ar trăi pentru totdeauna. Astfel, motivele ontogenetice sunt programate pentru a duce la perturbarea homeostaziei, provocând modificări hormonale. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, în perioada de coacere, în timpul sarcinii și în alte perioade. În viața ta, există cinci pași pentru a întineri corpul: încălzirea inimii; curățarea corpului; normalizarea metabolismului lipidelor (grăsimilor) și carbohidraților; normalizarea stabilității sistemului neuroendocrin – cu alte cuvinte, homeostazie și adaptabilitate; normalizarea țesutului sănătos. Acesta este un subiect grozav și va necesita o atenție serioasă.

Razumiti rosumiti (1) 1. Razumiti (înțelege); ghici (ghici): Komin opivnochi Ovlur svisnu dincolo de râu; Spune-le prinților să înțeleagă: nu-l răni prințului Igor! 40. Poate că nu înțelegi cuvintele mele, pentru că nici măcar nu poți rosti un cuvânt. Gostr. Ev., 32…… Dicționar-carte „Povestea marșului lui Igor”

ROZUM- Div. Minte și minte. Dicționar enciclopedic filozofic. M: Enciclopedia Radyansk. Poartă. editor: L. F. Illichov, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalov, V. G. Panov. 1983. TRANDAFIAR... Enciclopedie filosofică

ROZUM- Omule. putere spirituală, care poate să-și amintească (atinge, cunoaște), să înțeleagă (înțelege, să staseze, să revizuiască) și să aranjeze (virish, să tragă concluzii); semnificația unei consolidări adevărate, consecvente a gândurilor, de la cauză, succesor până la punct, final, ... Dicţionarul lui Dahl Tlumachny

trandafir- Isn., m., sus. adesea Morfologie: (nu) ce? Rozumu, de ce? rozumu, (bachu) ce? rozum, chim? cu înțelepciune, despre ce? despre rațiune 1. Rațiunea este activitatea cognitivă a unei persoane, capacitatea de a gândi. Drepturile creierului reprezintă emoții și... Dicționarul Tlumachny al lui Dmitriev

ROZUM- ROZUM, ROZUM, omule. 1. mai mult de unul La cel mai înalt stadiu al activității cognitive, capacitatea de a gândi logic, cu privire la schimbările și conexiunile obiectelor, de a respecta legile dezvoltării lumii, căsătoriei noastre și evident că există mai multe modalități de a face asta... Dicționarul Tlumachny al lui Ușakov

Rozum- Rațiune ♦ Rațiune Scopul de a pune adevărul înaintea adevărului și adevărul înaintea lui însuși. Ce este adevarul? Nu avem acces la ea în afară de revelația milei. Sună semnificativ și specific minții. Valoarea oamenilor pentru... Dicţionarul filozofic al lui Sponville

trandafir- Div. adică mintea este mai mare decât mintea, cu atât mintea este mai mare, citește mintea mai mare... Dicționar de sinonime rusești și expresii similare. p_d. ed. N. Abramova, M.: Russian Slovniki, 1999. Rozum sens, rozum; rozum, stomac sănătos; inteligenta; rosuminnya, ...... Glosar de sinonime

ROZUM- (rațiunea engleză) Forma lui Mislennya, Scho Reconstruiește personal din știința demnă Dan, adică all -to -end, sistemul de stele interne, yaki este cultivarea betonului, rodkritis. R.… … Mare enciclopedie psihologică

ROZUM- RĂSPUNS, inteligență, înțelegere și înțelegere. O serie de curente filozofice au un element mai mare de realitate (panlogismul), baza cunoașterii și comportamentului oamenilor (raționalism). Un cult unic al rațiunii caracterizează epoca iluminismului. Mergi și la Logos, Nus,... Enciclopedia Suchasna

ROZUM- inteligență, înțelegere și înțelegere. O serie de curente filozofice au un element mai mare de realitate (panlogismul), baza cunoașterii și comportamentului oamenilor (raționalism). Un cult unic al rațiunii caracterizează epoca iluminismului. de asemenea, Logos, Nus, Intelligence... Great Enciclopedic Dictionary

trandafir- ROZUM, ROZUM, ROZUM... Dicționar-tezaur de sinonime ale limbii ruse

Cărți

• Rozum, Brockman J. (ed.). Colecția din seria „On the Edge of Thought” este formată din. Interviuri cu toți cei mai importanți psihologi, oameni de știință cognitiv și filozofi care se ocupă de problemele cunoașterii. Vorbesc despre munca lor... Cumpără cu 391 RUR
• Rozum, Brockman D.. Colecția din seria „On the Edge of Thought” constă în interviuri cu toți psihologii de frunte, oamenii de știință cognitiv și filozofii care se ocupă de problemele cunoașterii. Ei vorbesc despre munca lor...

Pământul antic avea o singură civilizație, care includea cunoștințe mai mari despre natura lumii spirituale și materiale. Această cunoaștere a fost numită Vedamia sau abordare divină.

În urmă cu aproape 5000 de ani, a început Kali Yuga (Epoca căderii) - epoca degradării, magiei și urii. Oamenii și-au petrecut timpul înainte de memorarea informațiilor. Este nevoie de îmbunătățirea scrisului.

Pentru a calma și a lumina omenirea în epoca ignoranței, Atotputernicul Însuși, sub forma înțeleptului Vassadev, a notat revelațiile vedice care fuseseră transmise anterior în tradiția antică.

Scrieți limba veche - sanscrita. Conform datelor din antichitate, rușii evită sanscrita. „Veda” în sanscrită înseamnă cunoașterea lui Dumnezeu. Printre slavi, „vidati” înseamnă „a cunoaște”, „rozpovisti” - „a transmite cunoaștere”, „dreaptă” - o persoană care trăiește după legile Domnului. Conform Vedelor, esența vie a pielii este sufletul etern, îmbrăcat în carne. Sufletul în sanscrită este „jiva”. Iată cuvintele rusești „a trăi”, „în viață”.

În literatura vedă se găsesc atât cunoștințe materiale, cât și spirituale. Există cărți care descriu ritualuri religioase, meditație și yoga, precum și cărți pe teme precum medicină, sociologie, matematică, arhitectură, politică și filozofie.

Cu toate acestea, cea mai importantă metodă de viață umană este prema- Dragoste pentru Dumnezeu. Scripturile, cum ar fi Bhagavad-gita și Srimad-Bhagavatam, includ acest principiu cel mai important de a fi o ființă umană. Din aceste scrieri aflăm că oamenii nu vor fi complet mulțumiți până când nu își vor reînnoi relațiile cu Dzherel.

O scurtă privire asupra literaturii vedice

Structura scripturilor vedice poate fi asemănată cu o serie de etape impersonale, iar scripturile de piele vor fi similare cu etapa de cântări. Scrierile vor fi transmise oamenilor pe toate suprafețele, cu mare forță pentru a pătrunde în pielea pielii.

Evoluția specialității, ca și Vedele, nu se limitează la o singură viață. Este important să înțelegem principiul recreării că multe dintre aceste adunări simbolice pot fi, de asemenea, importante pentru viață. Prin urmare, toleranța textelor vedice, bazată pe înțelepciunea filozofică, nu trebuie confundată cu afirmațiile despre cei care „toți sunt una”.

Textele vedice sunt împărțite în trei categorii ( kandi ), care indică diferite stadii de maturitate spirituală a sufletului: karma-kanda, jnana-kanda ta papas-kanda.

Karma-kanda Din câte putem vedea, scrierile native ale lui Veda sunt destinate celor care sunt atașați de câștiguri materiale instantanee și sensibili la ritualism.

G'yana-KandaÎnainte de a intra în Upanishade și în Vedanta-sutra, se cere eliberarea de sub stăpânirea materiei, prin cuvintele lumii și mintea zeilor.

Upasana-kanda, în măsura în care textele „Srimad-Bhagavatam”, „Bhagavad-gita”, „Mahabharati” și „Ramayani” sunt textele principale, ele sunt destinate celor care vor să jignească Persoana lui Dumnezeu și să devină la sute de centimetri de cel Atotputernic.

De la început a existat o singură Vedă, „Yajur Veda”, și a fost transmisă neobosit, de la profesor la elev. Cu aproape 5000 de ani în urmă, marele înțelept Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) a notat Veda pentru oamenii acestui secol, Kali-yuga. Am împărțit Vedi în patru părți în funcție de tipurile de sacrificii: „Rig”, „Sama”, „Yajur”, „Atharva” și am încredințat aceste părți învățăturilor noastre.

„Rig Veda” – „Veda laudei”, constă din imnuri adunate în zece cărți. Majoritatea vârfurilor îl glorific pe Agni, zeul focului și pe Indra, zeul dorinței și al planetelor cerești.

„Yajur Veda”, cunoscută sub numele de „Veda sacrificiului”, urmează instrucțiunile pentru efectuarea sacrificiilor.

„Sama-Veda”, „Veda cântărilor”, constă din imnuri, multe dintre ele apar în alt context în „Rig-Veda”.

„Atharva”, „Veda Spell” descrie impersonalitatea diferitelor tipuri de închinare și vrajă. Se pare că toate surplusul primelor trei Vede, care nu au ajuns la ele, au fost combinate deodată și aceasta a creat Atharva Veda. Ei nu se pocăiesc în timpul orei jertfei, acesta este sensul termenului „Triveda”

Meta Vedele este de a transmite oamenilor că nu este o esență independentă, ci o parte a organismului universal, care se află sub forțele mai mari.

Structura Vedelor Chotiryoh

Skin Veda are 4 diviziuni: Samhiti, Brahmani, Aranyaka, Upanishad.

Samhiti- Culegere de toate cele mai recente știri. Samhiti este o mantră și o rugăciune care cere ora sacrificiului.

Brahmani ta Aranyaki- stabiliți o filozofie de înlocuire a diferitelor ritualuri care sunt îndeplinite la ora sacrificiului.

Upanishads- Semnificația filozofică a versurilor și ritualurilor. Cuvântul „Upanishads” este tradus ca „sta aproape” și indică un profesor care acceptă cunoștințele ca profesor spiritual.

Skin Veda include și Iţi promit(Cunoștințe aplicate):

• „Rig Veda” - Ayur Veda (medicament);
• „Sama-veda” - Gandharva-speranță (cânt, dans, muzică, artă teatrală);
• „Yajur-veda” - Dhanur-upovida (misticism occidental, economie, politică);
• „Atharva-Veda” - Sthapatya-upovida (viețuire, arhitectură, pictură, sculptură).

Itihasi („Mahabharata” și „Ramayana”)

Itihasi sunt poezii epice care spun povestea civilizației vedice antice în diferite epoci. În fața lor ei aduc Ramayana, care se numește adi-kavaya („primul cântat”) și Mahabharata. Autorul Ramayani este înțeleptul Valmiki, iar autorul Mahabharti este autorul Vedelor, Vyasadeva.

Bhagavad-gita, parte a Mahabharati, ocupă un loc special în literatura vedă. „Bhagavad-gita” este un dialog între avatar, Lord Krishna, și prietenul său Arjuna înainte de bătălia de pe câmpul Kurukshetra, acum aproximativ 5000 de ani. Ea expune esența filozofiei Vedelor și principalele Scripturi ale unei spiritualități similare.

Bhagavad Gita descrie toate tipurile de yoga (practici pentru iluminare):

• Ashtanga yoga - yoga contemplației mistice, care este parțial hatha yoga,
• Gyana-yoga - yoga de exprimare în materie și conștientizare de sine cu sufletul,

De asemenea, „Bhagavad-gita” descrie principiile originii lumilor spirituale și materiale, legile transformării sufletului, devenirea materiei și infuzia lor în cunoaștere și multe alte subiecte ascunse.

În cele 18 Purane, filosofia Vedelor este prezentată ca o filozofie și ilustrată prin incidente din istoria omenirii din diferite epoci. În funcție de nivelul de cunoștințe, oamenii din Purana pot fi împărțiți în trei grupuri. Dezvăluie Purani pentru oameni sattva-guna(Bunătate) raja-guna(predicții, activități) și tamo-gune(Ignoranţă).

Upanishad-urile înseamnă „cunoaștere care este luată de la profesorul spiritual” (literal „upa-ni-shad” înseamnă „a sta în partea de jos a mâinii”). Textele lor arată că toate formele materiale sunt manifestări temporare ale energiei eterne care curge peste subordonații materiale ai suferinței și bucuriei, câștigului și pierderii. 108 Upanishad-urile arată unitatea din spatele diferitelor aspecte și inspiră toate ritualurile îngropate ale celor patru Vede pentru a depăși obiectivele lor pe termen scurt.

Vyasadeva a consolidat toate cunoștințele vedice în aforisme cunoscute sub numele de Sutra Vedanta. 560 de versuri mari din „Vedanta-sutri” exprimă adevărurile vedice în cei mai comuni termeni. Ale Vyas și-a pierdut nemulțumirea față de mesaj după ce a compilat bogat din Puranas, Upanishad-uri și povestea Vedanta Sutra. Apoi, profesorul său spiritual Narada Muni i-a spus zicala: „Explică Vedanta”.

După aceasta, Vyasadeva a scris un comentariu asupra acestui „Vedanta-sutri” în perspectiva textului sacru „Srimad-Bhagavatam”, care constă din 18.000 de slokas (verts). Să-i spunem „Maha-Purana” („cea mai mare Purana”). Chotiri Vedi este egal cu copacul, Vedanta este cu floarea acestui copac, iar „Shrimad Bhagavatam” este cunoscut ca „fructul copt al copacului cunoașterii vedice”. Celălalt nume este „Bhagavata Purana” - „Purana, care dezvăluie cunoștințele despre Absolut (Bhagavan) cu o lume nouă”.

„Srimad-Bhagavatam” vorbește atât despre controlul și crearea lumii materiale, cât și despre știința despre lumina spirituală, Absolutul și infuzia lui în diferite ere. Vin vorbește despre principiile transformării esenței vii în lumină spirituală.

În „Vedanta-sutra” nu se pune accent pe cei care sunt Brahman, Adevărul Absolut: „Adevărul Absolut este acela din care provine totul”. Dacă totul provine din Adevărul Absolut, atunci care este natura Adevărului Absolut? Acest lucru este explicat în Srimad-Bhagavatam.

Confirmări - informații suplimentare care includ diverse cunoștințe materiale. De exemplu, „Ayur-Veda” stabilește cunoștințele medicale, „Dhanur-Veda” stabilește principiile misticismului militar, „Jyotir-Veda” stabilește astrologia, „Manu-Samhita” stabilește legile strămoșul omenirii, Manu. În Vede se mai pot găsi cunoștințe de arhitectură, logică, astronomie, politică, sociologie, psihologie, istorie etc. Civilizația popoarelor bogate s-a bazat mult timp pe Vede, așa că sunt numite și civilizație vedica.

În mod tradițional, scripturile vedice sunt, de asemenea, împărțite în trei grupuri:

Shruti, Smritiі Nyaya

SHRUTI(„cei care ating calea auzului”): 4 Veda și Upanishade.

SMRITI(„cele care trebuie amintite”; tradiția, sau cele care sunt create din memorie; cele care au fost informate de înțelepți, au trecut prin ei înșiși, clar și explicate):

Purani, Itihasi.

NYAYA- Logica („Vedanta-sutra” și alte tratate).

Suflet și trup. Sens viața

Sens viața

Suflet și trup. Svet yak gra

Oamenii trebuie să devină

Suflet și trup

Unul dintre aforismele vedice este de a spune „ aham brahmasmi„, „Sunt o parte eternă a spiritului”. Trupul cunoștințelor noastre este un suflet nemuritor, iar trupul este ca o haină până în ceasul acesta.

Este corpul fizic („mai grosier”) și cel mental („fin”) ale sufletului. Când corpul fizic încetează să doarmă, ne prăbușim cu prețul corpului nostru mental.

Pielea corpului nostru are suflet, și avem și noi atmosfera sufletul cap în acest corp. Textele spirituale ale tuturor tradiţiilor dezvăluie că atma să se regăsească în inimă, care este centrul mistic al „Eului” nostru.

În ordinea sufletului pielii există un Suprasuflet, iar în această lume nimic nu iese spontan și „de la sine”. Să explicăm de ce sufletul este în posesia materiei și să explicăm cum poate fi generată legătura din Suprasuflet.

Cunoașterea de sine. Mergi la suflet

Există o mulțime de cunoștințe care sunt inaccesibile ochiului obișnuit. Acest ochi este făcut să se ferească de discursurile fără chip, invizibile pentru ochi ca și pentru organul de simț. În mod similar, există o înțelegere profundă că putem recunoaște fenomenele într-o altă lumină, mai plină de speranță: „Vino și minunați-vă!” Ochi, închideți-l cu o cataractă, nu lăsați. Ale vidalnya її permit vіdnoviti zіr. Ignoranța este ca cataracta - ne va orbi. Inițial, ochiul prinde obiecte exterioare, dar cu ajutorul unui ochi mai profund se pot percepe multe. Cu ochiul cunoașterii poți învăța cu adevărat multe - din ce în ce mai profund. Lumea exterioară nu este atât de importantă. De o reală valoare este vizionarul care aruncă o privire mai profundă. Printre ele există o gradație clară: înțelept, înțelept, chiar mai înțelept... Pielea crește evident la maxim.

Cunoașterea de sine

Cum suntem noi, ca parte a acestei lumi muritorilor, conectați cu ea? Locul este un corp, creat din elemente materiale. După ce am încetat să ne despărțim de corp, vom veni la minte, apoi ne vom aminti de minte, iar restul va fi spiritul. Vom recunoaște clar că în sfera în care toate sufletele ezită, nu există moarte și, prin urmare, nimeni nu moare acolo. Ne putem îndrepta atenția către gândurile Suprasufletului, miezul tuturor gândurilor noastre. Vaughn este egal cu soarele, care este sursa schimbărilor de lumină. Odată ce știm acest lucru, putem ajunge la sfârșitul zilei, indiferent de calea am merge. De asemenea, de la înțelegerea puternicului „eu” ca parte a Svidomosti, putem trece la revelația Svidomosti, Nadznannya și Sverlenya.

O astfel de cale este blocată până la capăt, Dzherel a tot ceea ce există. Avem nevoie de ajutorul acelei lumi, pentru că nu putem merge mai departe, fiind în posesia lucrurilor puternice și rele. O astfel de încurajare vine de la forma Guru, Vaishnava și a altor mesageri ai acestui pământ. Dacă nu îi ajutăm, ne vom ține de marcaj într-un mod adecvat.

Aproape minte și minte

Trebuie să ne ridicăm deasupra mijlocului, care este aproape palpabil. Bhagavad-Gita, precum și Upanishad-urile spun: Indriyani paranhur. Ai noștri par să ocupe o poziție specială - de parcă ne-am uita ochii, urechile, nasul și altele, lumea va înceta să mai strălucească pentru noi. Zavdyaki aproape ( India) avem toată lumea asta. Sfera pare să joace un rol secundar.

Apoi - indriyebhyah param manahîn mijlocul nostru există rațiune ( manas). Ce este roseum? Aceasta este capacitatea noastră interioară de a alege: „Vreau asta, nu vreau.” Avem o dorință puternică de a ajunge la una și de fiecare dată la alta - un astfel de mecanism funcționează în minte. El joacă un rol important, nimeni nu simte: dacă sunt lipsit de respect, oamenii vor trece prin fața mea și aș putea spune: „Oh, nu l-am observat!” I am not bachiv ta ne chuv, hto tse buv. Sunt atât de lipsit de respect.” Atunci mintea are un rol mai mare în a fi complet sensibilă. Restul sunt importante pentru lumea exterioară, iar mintea este și mai importantă: din moment ce vinul nu acceptă informații de la simțuri, duhoarea, asemănătoare cu impersonalitatea ușilor, se murdărește.

Apoi - manasas tu pair buddhirÎncă un principiu mai poate fi găsit printre noi: rațiunea, buddhi. Care sunt caracteristicile sale? Rozum va spune: „Oh! O voi lua!”, ale buddhi cum ar fi: „O, fraților, este imposibil, totul este rău. Mai degrabă, ia-le pe cele care îți vor face bine.” Aceasta este esența alegerii, înțelepciunea și cel mai mare element al ei.

Apoi - buddhir yah paratas tu sah cei care sunt mai mari decât mintea sunt spiritul.

În acest fel putem stabili ordinea elementelor. Mai importantă decât lumea exterioară pe care o simțim, mai importantă decât simțurile este mintea, mai importantă decât mintea este mintea subtilă și cea mai de încredere; eu - buddhir yah paratas tu sah Se pare că există ceva mai mare buddhi - sufletul nostru. Ce este această natură, această putere invizibilă?

Suflet și Suprasuflet

Scripturile au un rost: în noaptea lunară poate fi întuneric pe cer, care va întuneca luna, dar întunericul în sine poate lumina doar lumina lunară. Vyasadeva, autorul Vedelor, se pare că atma similar cu luna respectivă. Sau este ca înainte de soare: întunericul se estompează, dar numai prin soarele strălucitor poate fi evitată întunericul în sine. da si atma Acesta este punctul de lumină care stă în spatele tuturor proceselor care au loc, iar prezența lui ne ajută să înțelegem sistemul nostru mental. De îndată ce lumina este luată, totul moare. Pentru a stinge această lumină, psihic, intelect, libertate de alegere și absența canalelor, dincolo de care putem elimina cunoașterea chemărilor, pierdem simțurile. Svetlo - tse atma, punctul de schimbare este luminos; Și începe împărăția luminii, unde sufletele ezită. Există și o dezvoltare ulterioară: de la subiectiv la suprasubiectiv, de la spirit la Superduh, de la atmi inainte de Paramati.

Swami B.R. Shridhar

Sufletul realității transcendentale

Toate religiile acestei lumi, fie el creștinism, budism, islam sau hinduism, ne ghidează către una, potrivită pentru toate scopurile. Vinovația și extinderea diferitelor religii este moștenirea diferitelor puncte de vedere asupra motivului manifestării lumii materiale. Ale Vedic religie, sau religie, religie în Vedele, explică că sufletul își ia începutul din energia marginală a Domnului, care este înzestrat cu capacitatea de a gândi, înțelege și cunoaște. Chiar aceste lucruri înseamnă cunoaștere și, prin urmare, viață.

Astăzi, când urmărim atomii, neutronii, protonii și alte particule subatomice, am descoperit că totul în întreaga lume se află în Rusia. Alte corpuri se înfășoară în jurul atomului de piele al orbitei cântătoare. Despre asta Vedic Vchennya - viața este prezentă peste tot. A trecut mult timp de când am ajuns la stadiul de noi cercetări și experimente și există mii și mii de motive pentru aceasta Vedic Vchenya mistilo cunoștințe despre cei care sunt toți chetana, adică cunoașterea Volodya, viața.

Umpleți cimentul și scopul viitor chetana. Deși în acest moment ar fi imposibil să dezvălui un fel de ruină în zidul de câmpie, după câteva sute de ani de soartă va deveni evident în spatele acestor ruine, ca o trezire recunoscută. În realitate, nimic nu s-a prăbușit, iar fluxul interior al vorbirii nu a mai devenit vizibil.

moara chetana- dovezi și viață - are putere în toate cele două forme principale: sthavaraі jangama sau neruhome și rukhome. Arborele este respectat sthavara sau indestructibila, pielea celulelor tale vibreaza viata. Oamenii de știință bengalezi au descoperit și demonstrat, prin folosirea obiceiurilor străvechi, că oamenii percep emoții pozitive și negative, cum ar fi satisfacția și fericirea. Cu alte cuvinte, se numește viața – puterea invizibilă a tuturor manifestărilor atma chi suflet. În trupul nostru, sub diferite forme, trăiesc milioane de suflete, dar doar unul, capul, călăuzește trupul, fiindu-i conducătorul; asa se numeste dekhi sau atma. În această ordine, viața este peste tot și această formă care se prăbușește este numită jangamași nonrukhoma - sthavara.

Ce se întâmplă când sufletul părăsește trupul? După 2-3 zile, apar primele semne de dezordine. Clădirea își pierde timpul să se prăbușească, deși prăbușirea este încă acolo, ceea ce pare o mizerie. După aproximativ o lună, vor pierde peria, iar în curând vor recunoaște ruina.

Avem suficiente dovezi pentru a înțelege că, privând corpul, privăm această lumină, nimeni nu poate trăi în acest corp pentru totdeauna. Zece destine, douăzeci, douăzeci și cinci de sute pure, două luni sau cam așa ceva – indiferent de termenul folosit, toată lumea era sortită să moară. Moartea este inevitabilă. Atâta timp cât există un popor, există moarte. Deci, dacă nu te străduiești prea mult, nu vei cunoaște fericirea aici. Le dăm atâția bani bănuților, de ce am irosit mirosurile de fundul fericit al unui om bogat? Ce fel de mâncare poți pregăti pentru partea ta? O boală gravă îi va ataca imediat măruntaiele, iar întreaga ei masă va consta în consumul de orez nedospit. Iar pe cel pe care natura l-a înzestrat cu frumusețe, suntem întristați de ea. Întreruperile inimii îți îngreunează corpul cu griji și dezvăluie strălucirea feței tale. Cine se bucură de glorie astăzi poate suferi paralizie mâine. Totul în această lume este de moment și trecut și, indiferent de toată nepăsarea noastră dinainte, nu putem fi lipsiți din nou de el.

Budinok, trezit de noi, i-am respectat recent pe ai noștri, ca și copiii noștri, care vor adormi. Preocupările că vrem să ne protejăm viitorul pot fi cheltuite pe droguri sau alte dependențe. Unul salvează, celălalt risipește, acesta este obiceiul acestei lumi.

Ce vom face aici? Unul devine om, altul devine conducător, al treilea devine slujitor, deci care este scopul lor real? La servitor. Acestea sunt lucrurile pe care trebuie să le facă toată lumea aici.

Tatăl acceptă slujba din partea celor albaștri și, cu hainele sale, îi slujește și pe ei, îngrijindu-i și îngrijindu-i. Prin urmare, slujitorul nu poate scăpa de nimeni. Dar serviciul în această lume necesită timp, este lent și nu poate aduce adevărată satisfacție. După ce am trăit o zi grozavă, respectăm faptul că ne-am asigurat că noi, copiii noștri și rudele apropiate avem o viață fericită, fără turbo. În alte zece ore, viața noastră își va ajunge la sfârșit. În alte moduri, am fost destinați să fim lipsiți de această lume; Al cui nu al meu nimeni. Următoarea generație va veni din această lume. Nu voi da vina pe nimeni, nici tânăr, nici bătrân; în orașe, sate, colibe făcute de sine, oamenii mor, mergând unul câte unul.

Aceasta este lumina eternă în care, la început, trebuie să o faci tatastha-shakti jivi, є imagini ale aspectului semnificativ Liv Panov. Vyaznitsa are o populație foarte mică - o sută sau mai puțin. Reshta nu va cere pedeapsă pentru eliberarea voinței; ei sunt oameni rezonabili care locuiesc în propriile case și își fac munca. Legea răufăcătorilor pedepsește sajjat ​​până la comitere. Sunt stabilite legi pentru toată lumea, iar cei care încalcă sunt pedepsiți. Pământul este locuit de miliarde de oameni, dintre care doar câteva sute de mii stau sub mări. Cei care au renunțat la o viață liberă și sunt ocupați cu drepturile lor.

În mod similar, locuitorii Lumii Spirituale, cunoscuți sub numele de Paravyoma- dhama Să trăim fericiți, să alinam grijile vieții; acest plan se va numi la fel Seva-bhumi sau Pământul este Slujitor. Aici ne poți aduce bucurie tuturor. Toți slujesc Domnului Atotputernic și trebuie să le slujiți, așa cum un fiu slujește tatălui său și tatăl său slujește fiilor săi. Este atât de posibil să trăim împreună în această lume, în familii, unde tații, mamele, frații și surorile pot trăi bucuroși și fericiți în același timp.

Swami B.S. Govinda

Aforisme

Alimente

Cine îl poate mirosi?

Rujeola este practică

Zhaga inima

Vidnosini cu frumusețe absolută

Caută reciprocitate

Dumnezeu este Special

Căutați fericirea și lumina materiei

Căutarea fericirii este un principiu universal

În această sau cutare formă, oamenii din această lume caută trei cuvinte: putere, cunoaștere și fericire. Oamenii citesc volume de cărți, deversează multă muncă, vorbesc despre fluxul căsătoriei și despre dezvoltarea economică. Cu toate acestea, căutarea a fost puternică și cunoașterea subordonării a fost fericirea. Poți spune „Nu vreau să știu”, „Nu vreau să-l trimit pe Vlad”, dar nimeni nu poate spune: „Nu vreau fericire”. Oamenii obișnuiți aud cântece despre o viață nefericită sau citesc cărți despre moarte, dar, în realitate, suferința eroilor găsește și fericirea. Sentimentul de fericire este un principiu universal al vieții, indiferent cât de mult îl știu oamenii. De aceea este important să înțelegem simțul vieții pielii - o căutare a fericirii, o rugăciune pentru fericire.

Două variante de fericire

Privind mai departe problema, se poate observa că unii oameni găsesc fericirea în satisfacerea nevoilor lor de dragul altora (fericirea celor vii), iar alții găsesc fericirea în slujirea aproapelui (fericirea sacrificiului). Celălalt, fără îndoială, este mai armonios. Dacă în această lume trăiesc doar oameni, atunci viața este infernală, iar dacă oamenii sunt gata să se sacrifice de dragul celorlalți, apare o atmosferă de înțelegere reciprocă și de fericire.

Extinderea hisismului

A trăi de dragul aproapelui tău este o abilitate naturală a oamenilor. Înțelegerea „vecinului” poate fi înțeleasă greșit. Pentru unii „vecinul” este patria, pentru unii este patria. Unii sunt gata să-și sacrifice viața pentru prosperitatea țării, iar alții sunt pregătiți pentru umanitate. Cu toate acestea, în realitate, toate tipurile de astfel de sacrificii sunt mai puține decât expansiunea umanismului. Vrem să vorbim despre a lui familie, a lui regiune, la a ta aspectul biologic. Acest calcan despre umanitate nu ne oferă o înțelegere aprofundată a de ce suferă plantele, creaturile și planeta.

„Udă rădăcina copacului”

Cu mult timp în urmă, înțelepții vedici au descoperit o modalitate amănunțită de a valorifica energia umană, de a-și dedica capacitatea unei persoane. Știi, cele mai vechi cărți sacre de pe pământ vorbesc despre acele lucruri care trebuie făcute în beneficiul Dzherel-ului tuturor lucrurilor, în beneficiul Domnului. Scrisul arată spre fund: „când udați rădăcina unui copac, pielea devine saturată; „Când un arici mănâncă barca, întregul corp devine saturat.” Întreaga lume a creației este susținută de Domnul, care, după ce ni l-a dedicat pe Yoma, va găsi un scop în viață și va depăși problemele incoerente.

Nu-L consideră pe Domnul nici arhitectul lumii, nici judecătorul teribil mai presus de toate. În primul rând, Vin este jeleul tuturor fericirii și farmecului. Toată adăugarea acestei lumi este doar o privire a tandreței, farmecului și frumuseții Sale. El este bun, blând, mai sensibil, blând, milostiv, blând. Unul dintre numele Lui în sanscrită: „ akhila rasamrita murteh"- „Dzherelo de toate tipurile de fericire”, „Fericire într-o persoană puternică”. El cucerește cu frumusețe, și nu cu putere, cel mai frumos din Numele Său este Krishna, „Cel care încântă pielea”.

Dincolo de lumea morții

Dedicându-ne realităților incomplete și de moment ale acestei lumi, nu vom fi niciodată mulțumiți. Astfel de probleme pot fi rezolvate prin stingerea incendiului cu benzină. Doar pentru că suntem fervenți față de Dzherelul a tot ceea ce există, Centrul, care este și Binele Absolut, inima noastră este uimită.

Acolo, unde există moarte, suferință, bătrânețe și boală, nu putem stinge adevărata fericire. Această lume nu este a adevăratului nostru tată și strigătul Vedelor este „ srinvantu viswe amritasya putram": „Respirați, copii ai nemuririi, întoarceți-vă la Batkivshchyna, până la Dzherel fericire eternă, dinamică”

Aforisme

Glibinii au o inimă

Bucată

Legătura eternă

Principiul frumuseții

Motivul este suferința. Căutarea iubirii

Despre natura răului. Filosofia libertății

Lumină sufletească și materială

Lumină spirituală și materială. Calea spre casa

Căutarea iubirii

Trei planuri Buttya

Ei dezvăluie că există trei planuri: lumina exploatării, lumina vorbirii și lumina dăruirii.

În lumea noastră, lumea malțului trece în exploatare, fără niciun fundament această sferă este imposibilă. Creaturile erbacee mănâncă buruieni, ierbivorele se hrănesc cu ierbivore, cei puternici îi exploatează pe cei slabi. Întreaga lume materială este ca o mare povară pentru suflet și să fie cunoscute zeii și alte lucruri, este mai puțin dureros să trăiești în minți mai confortabile.

Budiștii, jainistii și mulți alții încearcă să renunțe la toate fricile și asemănările lor, astfel încât moștenirea lor să provoace suferință. Duhoarea nu va dispărea din lumea vorbirii, de multe ori experiența cuiva va duce la apariția suferinței. Este ca un somn etern fără vis.

Ale Vedi dezvăluie că există un plan mai înalt decât lumina dăruirii. Serviciul este direct legat de utilizare. În sfera fundului material, partea de piele vrea să-i servească pe cei înstrăinați; Dar nu numai atât, adevărata cheie pentru a trăi în această lume este slujirea Centrului Realității.

Plimbarea sufletului

„Cum se scufundă mai întâi sufletul în această lume? Ce nivel de luptă spirituală se pierde din lumina materiei?” Acesta este un subiect grozav și, înainte de a începe acest raport, este necesar să oferim câteva explicații.

Jivi, sufletele care vin pe această lume sunt de două tipuri: unul vine aici din tărâmurile spirituale ale lui Vaikuntha, pentru a-și lua soarta. fir-lele, jocurile eterne ale lui Krishna. Alții vin dintr-o certitudine interioară.

Brahmajyoti, o singură sferă de cordon - un corp de număr infinit Trăi, suflete, părți spirituale minuscule care sunt o masă nediferențiată. Brahmajyoti Acesta este schimbul care iese din Domnul transcendental și vârful meu brahmajyoti- tse i є jiva. Jiva, sufletul este un atom în a cărui stare, și brahmajyoti compus din atomi netratati - Trăi.

De regulă, sufletele pleacă brahmajyoti care este în continuă viață și în creștere. sunt gelos pe tine brahmajyoti Așa că oricum se strică, iar mirosurile încep să se prăbușească. Masa nediferențiată este împărțită. Pe suprafața plană a datelor omogene, părți din datele individuale cresc. I fragmente jiva Există cunoaștere, i se oferă libertate de alegere. Jivi, în zona de frontieră, alegeți această metodă, fie fără exploatare, fie fără proprietate.

Krsna bhuli sei jiva anada bahirmukha. Anadiînseamnă „ceea ce nu atinge stiulețul”. După ce am pus piciorul pe tărâmul exploatării, suntem pierduți în domeniul acțiunii, timpului, spațiului și gândurilor. Și când ajungem să exploatam, ajungem la lancea acțiunii și la moștenirea lor în poziția galusa negativă. Deși ne-am dori să devenim stăpâni, de fapt devenim fără succes.

Slujitorii lui Goloka și Vaikuntha pot fi, de asemenea, primiți la temple brahmandi, lumea materială, tot la fel, Lila. Ei vin din această sferă superioară doar pentru a lua parte la jocurile Domnului și apoi se întorc. Sufletele au adormit să vină aici din zona de graniță, brahmajyoti, și nu de la Vaikuntha.

Sufletul, care a pierdut lumina materială, învăluie capul lui Brahmi, creatorul. Apoi karma O poți aduce în corpul unui animal, cum ar fi un tigru, și va avea mintea unui tigru, sau în corpul unui copac sau al altui copac, și acolo va avea diverși dușmani. Astfel, sufletul pare să fi fost redus la cele mai de jos acțiuni și moștenirile lor. Aspectul acestuia este complex și confuz și nu este necesar să se detalieze istoria pielii din jurul atomului. Suntem chemați să mâncăm sub masă: cum vor apărea manifestările materiale în cunoașterea pură.

Materia este independentă de spirit. Intermitent în brahmajyoti, ne odihnim în energia de frontieră - impersonalitatea netratată a proceselor spirituale, electronica informației. Cunoașterea transmite liberul arbitru, pentru că fără ea este imposibil să dormi. Partea critică a informațiilor permite și mai puțină libertate de alegere și chiar și așa jivi, care a folosit-o greșit, a venit să încerce fericirea în lumea materială. Au fost inspirați să se supună Puterii Supreme, au vrut să renunțe la ei înșiși. Zim zarodkovim bazhannyam panuvati jiva a intrat în funcţiune. Bhagavad-gita (7.27) spune:

icchha-dvesa samutthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
sarge yanti parantapa

"ÎN Trăi apar câte doi ştiuleţi: ura şi nebunia. Apoi, sufletul cade treptat și devine un smoală al lumii materiale.” De la început, afecțiunea și vrăjirea apar de la început și altele asemenea, până când două frunze sunt aruncate. De-a lungul anilor, duhoarea devine din ce în ce mai adânc și mai adânc în lumea lumii materiale.

Privind lumea de exploatare, sufletul se poate întoarce la propriul loc în spirit brahmajyoti. Același suflet, care a fost întotdeauna predat unui slujitor dat prin spiritul de a se preda lui Dumnezeu, nu se va pierde în brahmajyoti, și treci prin ceva nou și se prăbușește pe Vaikuntha.

De ce a venit sufletul din lumea exploatării și nu din lumea predării? Motivul pentru aceasta constă în natura ei profundă, care are liberul arbitru. Vibir este gratuit. Acest lucru este confirmat în Bhagavad-gita (5.14):

na karttrtvam na kishen_
locație srdjati prabhuh
pe karma-phala-samyogam
svabhavas tu pravarttate

„Sufletul însuși este de vină pentru faptul că s-a poticnit pe pământ prin exploatare. Responsabilitatea stă în suflet, altfel în toate nenorocirile Domnul este de vină. Prote Krishna, se pare că sufletul s-a îmbătat în robia lumii materiale cu o voință copleșitoare. Sufletul are cunoaștere, iar cunoașterea mamei înseamnă libertatea mamei. Fragmentele de suflet sunt foarte mici, voința lor este incompletă, în revărsare. Ca urmare a unei alegeri alese cu grijă, unele suflete vin în lumea materială, în timp ce altele merg în lumea spirituală. În acest fel, fiabilitatea stă în suflet.

Se pare că unul dintre principalii politicieni indieni ai acelei vremuri, Shyamasundar Chakravarti, l-a întrebat pe profesorul nostru spiritual, Prabhupada: „De ce a dat Domnul Trăi libertate? Prabhupada a spus: „Lupți pentru libertate. Nu știi cât de valoroasă este libertatea? Libertatea a fost cruțată, sufletul a fost privat de materie.” Libertatea ne dă capacitatea de a acționa corect și de a avea milă. Cred că Gandhi le-a spus reprezentanților guvernului britanic: „Vrem libertate”. Ei au confirmat: Nu ești pregătit să te autoinfligi. Când ești gata, ți-l dăm.” După ce i-a spus lui Gandhi: „Vrem libertate pentru ca mama noastră să poată lucra pentru milă”. În acest fel, libertatea nu garantează ceea ce este și mai corect; Este valoros în sine, indiferent de ceea ce facem.

Doar Adevărul Absolut are cea mai înaltă voință. Fragmentele sunt foarte mici, libertatea noastră este complet nesemnificativă. Putem câștiga puțină pace în viitor. De la bun început am fost forțați să intrăm în panică și apoi ne-am oprit la lume, dar totul a fost forțat să intrăm în panică. Alegerile cob au cauzat orice altceva. Au apărut diferite niveluri și forme de viață: de la zei la copaci și pietre. Corpurile sunt rare și asemănătoare gazelor - tot ce este aici a căzut într-o astfel de stare. În toate formele de viață, germenul sufletului crește și se dezvoltă, iar totul prinde rădăcini din suflet.

Srila B.R. Shridhar Maharaj

Ce păcat?

Oamenii identifică adesea conceptul de „păcat” și „imoralitate”. Duhoarea pare: nu sunt un păcătos. În toată viața mea nu am jefuit și nu am ucis pe nimeni.” Cu toate acestea, în realitate este un păcat să trăiești fără Dumnezeu, să trăiești în legătură cu Dzherel, toată dragostea și frumusețea.

Aforisme

Cel mai apreciat

Independenţă

Dii, a uita

Karma. Puteți schimba cota

Principiul karmi. Puteți schimba cota

Principiul economisirii energiei

Karma și reîncarnare

Karma și principiul dreptății

A treia lege a lui Newton spune: „acțiunea pielii provoacă forța de acțiune”. Această lege nu se limitează la sfera materiei. Pentru început, este familiar, dar materia este asemănătoare. Inițial, alarmele sunt instalate la biroul arhitectului, iar apoi alarmele sunt configurate conform planului. Prin urmare, legea materială a conservării energiei este adevărată și bună pentru suflet - părți ale cunoașterii, spiritului. Această relație cauzal-ereditară în sanscrită se numește karma„principiul plății pentru lucruri”. Fericirea și durerea vin la noi nu ca dorință sau pedeapsă, ci ca rezultat al acțiunilor noastre.

Să explicăm că sufletul este nemuritor și viu în lumea materială a vieților impersonale. Ale її „palton”, corp fizic, consumator de timp. Sufletul manipulează întreaga lume, populându-se în diferite corpuri. Acest proces se numește transformare, altfel cunoscut sub numele de reîncarnare.

Lumina materială este lumina dreptății, iar principiul acestei dreptăți poate fi înțeles când știi că nu există doar unul care trăiește printre noi, ci și un număr de oameni fără viață. Oricine a fost opresorul vieții cuiva, va deveni asuprit din viața următoare. Chinuitorul devine victimă, răufăcătorul este jefuit. Este o veste adevărată și bună. Cel care a adăugat căldură și energie turbo în viețile trecute despre ceilalți. Cineva care i-a ajutat pe alții în viețile trecute îi ia sprijinul acesteia. Acest cerc de cauze și consecințe în sanscrită, limba antică a Vedelor, este numit „roata samsarei”.

Distribuie și karma

Problemele destinului și nebunia vieții i-au chinuit de mult pe oameni. Această idee este reprezentată de zicala și zicala: „nu vei rămâne fără bani”. În lumea antică, Rock a fost pus la conducerea voinței lui Zeus, șeful Olimpului. Și în aceste zile, multor oameni le pasă: să devină cei care sunt „scriși în familie”. Textele vedice reflectă situația actuală: „Ce este o cotă?”, „Ce poți schimba din partea ta?”

Pentru privitorul vedic este evident că sufletul etern - baza „eu-ului” nostru - este viu și impersonal. Începuturile noastre în trecut și în această viață creează un scenariu pentru viața de astăzi. Viața fiecărei persoane suferă în același timp două procese: în primul rând, eliminăm moștenirea karmei trecute (karma generată) și, într-un alt mod: formăm (direct) karma nouă, atât karma virtuoasă, cât și karma păcătoasă. Putem spune cu îndrăzneală că „elaborăm karma, dar creăm cota”. Cu alte cuvinte, putem elimina moștenirea aventurilor noastre trecute, dar suntem liberi să alegem la ce să lucrăm și cum să o reparăm în prezent.

Și totuși, o astfel de stare de justiție nu controlează oamenii, chiar dacă ei gândesc profund. Cu mult timp în urmă, înțelepții spuneau: „Cum se poate scăpa de vanitatea karmei păcătoase din trecut?” Scripturile spun: „Da. „Dar nu mai poți suporta voința Celui Atotputernic.” Legislația judiciară are conceptul de amnistia - eliberarea de obligații nesupusă legii, ci supusă voinței șefului statului. Deci Domnul însuși spune: „Cei ce Îmi slujesc, eu îi eliberez de toate păcatele”. Să ne amintim: oamenii își vin în fire prin această lume a karmei, prin care suntem dispuși să ne dedicăm lui Dumnezeu. Prin urmare, există pace în karma doar a câtorva sfinți. Cu toate acestea, deoarece există persoane complet subcalificate, ei încearcă pur și simplu să-L slujească pe Dumnezeu și pe sfinții Săi slujitori ( sadhu, vaisnave), atunci Domnul îmi schimbă soarta.

Testele aparent nesemnificative și incomplete ale vieții spirituale scutesc oamenii de impersonalitatea pe care ar fi putut-o experimenta în viitor. Este adevărat că oamenii spirituali îl slujesc pe Yoma pentru tot ce au inimile lor, și nu cu scopul de a-și schimba soarta, de a evita problemele etc. Nu veniți singuri la ei, dar nu faceți clic și nu-i atrageți.

Sufletul în trupurile oamenilor și creaturilor

Permiteți-mi să vă explic că a fi bogat și sănătos este un succes rar. Capacitatea de a lua un corp uman este o șansă unică. Sufletul vine la existență în multe forme, inclusiv în corpurile creaturilor în creștere. Într-un corp în creștere, inteligența sufletului este clar dezvăluită, ca la o persoană care este sub anestezie. Sub anestezie generală, o persoană poate fi supusă unei intervenții chirurgicale. Nu va repara operația, dar asta nu înseamnă că a murit, pentru că nu există suflet în el.

În corpul unei creaturi, sufletul se arată a fi la egalitate cu comportamentul oamenilor care au experimentat dezvoltarea. Dacă o persoană își revine curând după o traumă, poate trăi la nivelul creaturilor până la sfârșitul vieții și poate lucra la nivelul reflexelor.

Inteligența unei ființe umane în comparație cu o creatură nu este deloc inteligență. Mawpi și câinii arată unele semne de inteligență și chiar pot păcăli conducătorii care au încredere. Există o caricatură a unui câine care stă în fața riglei pe picioarele din spate, explicând vecinilor săi: „Am învățat să-mi dau de mâncare de îndată ce iau această poziție”. Tinza de foc, care irită omul și făptura, este menită să-l facă pe cineva conștient de originea lui Dumnezeu și să devină conștient de necesitatea de a sta o oră cu El.

Nu există „nevinovați” în lumea materială. O femeie poate avea crime de diferite grade de severitate, dar oamenii nevinovați vor fi într-un loc diferit. Actele răufăcătorilor se pot pocăi pe scară largă de comportamentul lor - atunci li se acordă amnistia suedeză. În mod similar, atunci când sufletul recunoaște nefiresc deșertăciunea lui față de ceilalți și dezvoltă activități curajoase în interesul Binelui Absolut, Centrul Ființei-Lumină, el iese treptat din cătușele materiei și ale oamenilor permanenți și ale morților. Sufletul părăsește roata samsarei și se întoarce către Batkivshchyna, către lumea spirituală.

Yoga, meditație, iluminare

Practici superioare și inferioare. Bhakti Yoga

Ce înseamnă iluminarea? Yoga și filozofie la templu

Ce este tantra | Evolutia Svidomosti

Baza meditației

Diferite tipuri de yoga

Ce este yoga?

Conduceți calea pentru a demonstra dezvoltarea oamenilor fără nobili. Aceste căi, indiferent de diversitate, pot fi numite într-un singur cuvânt Yoga. În traducerea indiană veche, yoga înseamnă „a uni”. În acest context - să unim partea cu întregul, oamenii cu divinul. O altă semnificație a cuvântului „yoga” este „stăpânirea de sine, curățarea simțurilor”. Acest lucru indică nevoia de a lucra pe sine pentru a obține succesul în yoga.

Există diferite direcții de yoga: yoga autocunoașterii, yoga activității, yoga mistică. Scopul lor este să elibereze oamenii de suferință și să-i aducă la armonie și fericire.

Toate yoga-urile sunt descrise direct în Bhagavad-Gita, lucrarea centrală a literaturii vedice. Ea expune esența filozofiei Vedelor și principalele Scripturi ale unei spiritualități similare. Această conversație între Atotputernicul, Krishna și prietenul său Arjuna pe câmpul de luptă din Kurukshetra, are aproape 5000 de ani în urmă.

Bhagavad Gita descrie toate tipurile de yoga:

• Karma yoga - yoga activității, legile acțiunii și moștenirea lor,
• Dhyana yoga - yoga auto-finalizării mistice,
• Jnana yoga - yoga conștientizării de sine cu sufletul etern,
• Bhakti-yoga - yoga de dezvoltare a relației cu Atotputernicul și instilarea spiritualității divine.

De asemenea, descris în „Bhagvad-gita”:

• principiile întemeierii lumilor spirituale și materiale,
• legile recreării sufletului,
• Voi deveni o chestiune de afluxul lor în cunoștințe și o mulțime de alte subiecte obscure.

Tratatele ulterioare („Yoga Sutra”, „Vedanta Sutra”, „Gheranda Samhita” etc.), scrise de maeștri ai diverselor discipline de yoga, dezvoltă și concretizează conceptul de „Bhagavad Giti”.

Să descriem cele trei aspecte ale Absolutului: Brahman, Paramatmaі Bhagavan.

Brahman- Acesta este aspectul omniprezent al Atotputernicului. Dacă se pare că Dumnezeu este mare, acesta este principiul lui Brahman. Să-l descriem pe Brahman ca o mare nemărginită de informații. Lumina materiei plutește în nou, ca un aisberg. Sufletul este, de asemenea, o parte a eternului Brahman, corpul material temporal este mai mic decât corpul sufletului. Unul dintre aforismele Sutrei Vedanta este de a spune „aham brahmasmi” - „Eu sunt sufletul nemuritor”, „Eu sunt trupul”.

În ochii yoghinilor iluminați, Brahman stă ca o mare oarbă de lumină spirituală. Este compus nu din fotoni, ci din suflete - scântei spirituale care există între lumea spirituală și cea materială. Cu toate acestea, Brahman atrage lumina lui Dumnezeu, iar Atotputernicul stă ca o Persoană în aspectul său atotprăfuz. La aceea din „Isha Upanishad” (15) sfântul se roagă: „Doamne, care încurajează toate viețuitoarele! Adevăratul tău mod de a-ți sufoca fața oarbă. Scoate această copertă și arată-ți lacrimile.”

La cea mai mare acoperire jnana yoga(Cunoașterea yoga) este înțelegerea lui Brahman (aspectul atot scuipat al Absolutului) și a sufletului, ca și părțile sale.

Paramatma- Acesta este aspectul atotcuprinzător al Atotputernicului, Suprasufletului. Dacă se pare: Dumnezeu știe totul, controlează totul, Dumnezeu în fiecare inimă și în fiecare atom este principiul Paramatmi. Cuvântul „parama” înseamnă „suprema”. Există două tipuri de suflete: sufletul individual (jiva-atma) și Domnul, sau Superdusha (Param-atma). „Katha Upanishad” (1.2.20) echivalează atma și paramatma cu două păsări care stau pe același copac: „Asemenea Suprasufletului, așa și sufletul individual crește pe același copac al corpului, în chiar inima esenței vii. .”

La cea mai mare acoperire dhyana yoga(Yoga mistică) este înțelegerea lui Paramatmi (aspectul atotpenetrant al Absolutului).

Bhagavan— acesta este aspectul atotprivilegiant al Celui Atotputernic, Persoana lui Dumnezeu. Știm că am fost creați „după chipul lui Dumnezeu”. Domnul este Persoana care realizează toate detaliile. Să descriem că numai Domnul deține din nou lucruri precum frumusețea, puterea, slava, bogăția, cunoașterea și înțelepciunea. Frumusețea Domnului merită durerea de cap. Să vorbim nu numai despre frumusețea cerului, ci și despre frumusețea inimii Domnului. Ea este cea mai iubitoare și plină de compasiune persoană din fiecare lume, așa că toate religiile spun „Dumnezeu este iubire”. Marele sfânt Jiva Gosvami explică cuvântul „Bhagavan” după cum urmează: „Bhagavan este o persoană, cu care sufletul se dedică în mod natural lui Yoma”.

La cea mai mare acoperire bhakti-yoghini(Yoghinii se dedică Celui Atotputernic) și cunoașterea lui Bhagavan (aspectul atotpreferabil al Absolutului).

Despre „Bhagavad-gita”. Ierarhiile yoga. Cel care atinge succesul în dhyana-yosi (după ce a realizat prezența Atotputernicului peste tot) realizează automat cu sufletul său (realizarea mai mare a jnana-yoga). Iar cel care a experimentat Persoana lui Dumnezeu prin bhakti-yoga percepe automat aspectele Sale mai mici ascunse: atotpervaziv și atotpervaziv.

„Karma” în sanscrită se traduce prin: 1. Acțiune, acțiune, acțiune. 2. Cauză și efect. Karma yoga înseamnă „yoga activității”. Pielea plantelor oamenilor dă roade în viitor. Meta karma yoga este de a ușura sufletul de suferință care suferă de moștenirea activității sale (karmi).

Karma yoga îi învață pe oameni să înțeleagă mai întâi principiul de bază al lumii materiale, legea karmi: „ce semeni, vei culege”. Este important să predați oamenilor principiile managementului corect și acțiuni corecte în diverse situații de viață. Fiecare karma yoghin cunoaște în mod miraculos unul dintre principalele adevăruri ale tradiției yoga: vrei să-ți schimbi soarta. schimba-ne in tine.

Principalele postulate ale karma yoga vorbesc direct despre abnegație și inocență până la rezultatele muncii cuiva. Vaughn vă îndeamnă să lucrați în dragoste pentru Dumnezeu și pentru toate lucrurile vii.

2.47
kishene evadhikarasti, ma phaleshu kadachan
ma karma-phala-hetur bhur, ma ti sango stv akarmani

Acum voi descrie nishka karma-yoga - calea unei fapte fără rezultat. Trebuie să vă anulați obligațiile declarate, altfel nu vă puteți pretinde fructele lor. Nu ar trebui să savurezi niciodată roadele strămoșilor tăi, dar faptul că fructele nu sunt ale tale nu îți dă dreptul să-ți apuci poverile.

2.48
yoga-sthah kuru kisheni, sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva, samatvam yoga citit

Despre Dhananjaya, după ce a plantat fructele activității, întărește calea devotamentului (bhakti-yozi). Purtați legături care să vă reflecte natura, atât succesul, cât și eșecul. Să știi că yoga se numește sarcina de a păstra stabilitatea internă atât pentru oamenii de succes, cât și pentru cei care nu au reușit încă să obțină succes.

2.49
durena hy avaram karma, buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anvichha, kripanah phala-hetavah

Despre Dhananjaya, acțiunea de dragul profitului este extrem de posibilă atunci când este aliniată cu armonia internă a budismului-yoga, acțiune dezinteresată. Cei care vor să se bucure de fructele vinurilor lor sunt niște avari lași. Părțile au izbucnit în flăcări, ducând duhoarea până la epuizare. Prin urmare, cu o hotărâre fermă, acceptați această cale de acțiune fără rezultat.

2.50
buddhi-yukto jahatiha, ubhe sukrta-duskrite
tasmad yogaya yujyasva, yogah karmasu kaushalam

Cel care se bucură liber de roadele activității sale nu-și va mai jefui viața de lucruri bune și rele. Prin urmare, acționați fără nicio bătaie de cap, deoarece stabilitatea internă care vine din practica buddhi yoga este minuțiozitatea activității.

9.27
yat karoshi yad ashnasi, yaj jukhoshi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad arpanam

Despre Kaunteya, indiferent dacă face sacrificii, face binefacere sau acceptă orice rit, chiar și ca ofrandă pentru Mine.

9.28
subhashubha-phalair evam, moksyase karma-bandhanaih
sannyasa-yoga-yuktatma, vimukto mam upasyasi

Așadar, dacă doriți să vă angajați în cele mai elementare și atribuite îndatoriri, veți fi o mare sursă de moșteniri pioase și nelegiuite de activitate. Și, după ce ți-ai pierdut invincibilitatea interioară până când pielea ta va da roade, vei începe să apari printre sufletele binecuvântate și vei continua călătoria ta direct către Mine.

Termenul sanscrit „gyana” este tradus în rusă ca „cunoaștere”. Jnana yoga este yoga cunoașterii și a vorbirii lumii de dragul cunoașterii de sine. Ea îi conduce pe oameni la adevăr prin schimbări și revelații pentru ei înșiși și la lumina cea mai deplină. Baza acestei metode este filosofia Samkhyaînțeleptul Kapili.

Jnana yoga descrie natura acestei lumini ca totalitatea a 24 de elemente materiale. Cunoscand combinatiile si manifestarea acestor elemente in materia usoara, yoghinul isi realizeaza principiul sublimitatii din ele. Urmând cele mai filozofice principii, jnana yoghinul înțelege că sufletul nu este legat de corp, o bucată eternă de cunoaștere. Gyana yoga este descrisă în astfel de tratate filozofice precum Vedanta Sutra și al treilea canto al Srimad-Bhagavatam.

18.54
brahma-bhutah prasannatma, na socati na kankshati
ei înșiși sarvesu bhutesu, mad-bhaktim labhate param

Cine s-a mulțumit cu sufletul său și cunoaște mereu liniștea și mulțumirea interioară, nu tânjește la nimic și nu dăunează la nimic. După ce toate lucrurile sunt credincioase (cu toate acestea, au jignit natura Mea), el începe apoi să se dedice Mie din dragoste.

Cuvântul „dhyana” înseamnă „concentrare, concentrare, predare de sine”. Dhyana Yoga- Yoga este studiul adevărului prin meditație și concentrare suplimentare. Ori de câte ori sunteți ocupat cu asane (drepturi), în scopul de a controla energia internă, yoga face ordine și cum se poate recunoaște cel mai ușor prezența Domnului ca un Suprasuflet atotcuprinzător.

Te voi chema altul dhyana yogaє ashtanga yoga- „Yoga în opt pași” (ashta-visim, anga-chastina). Ei trudesc pentru toți pașii înainte:

1. Groapă- Mare putere morală.
2. Niyama- Autopurificare prin disciplina suplimentara.
3. Asana- Postura, pozitia corpului.
4. Pranayama- Controlul Dihannia.
5. Pratyahara— volumizarea și relaxarea minții din controlul obiectelor percepute și externe.
6. Dharana- Concentrare.
7. Dhyana- meditație, „dharana completă și neîntreruptă se numește dhyana”.
8. Samadhi starea de supracunoaștere, care apare ca urmare a meditației pierdute, dacă un adept individual (sadhaka) devine furios pe obiectul meditației, Suprasufletul (Paramatma) sau Supracunoașterea (Brahman).

1. Primul pas al Ashtanga Yoga, titluri Yamiya, domnișoare, mari porunci, adevărate în toate religiile, în toate timpurile. Pute asa:

   Nonviolența(Ahimsa) - nu implică suferința vieții în niciun gând, cuvânt sau faptă.

2. Adevarul(Satya) - exprimă cu exactitate ceea ce s-a încercat, dar, dacă este posibil, alegând cuvinte care aduc bucurie și plăcere urechilor și nu devin întotdeauna plictisitoare.
3. Nekradizhka(asteya) - nu-i învinge pe cei care sunt supuși altuia, nici prin înșelăciune, nici prin forță, nici în orice alt mod.
4. Valoare(Brahmacharya) - control asupra energiei sexuale. Pentru menajeră, familiaritatea familiei și continuarea familiei nu sunt protejate, dar aspectele respectuoase ale relației sunt considerate neplăcute.
5. Scurtitatea(Aparigraha) - nu acumula bogății și obiecte pentru câștig personal în special pentru tine și, de asemenea, dacă este posibil, nu accepta cadouri.

Niyama- Autopurificarea este un set de reguli de comportament individual. Există, de asemenea, cinci reguli:

• Puritate(shaucha) - mai mult (devreme și seara) curățare fiziologică, fizică și spirituală a corpului și dovkilla.
• Mulțumire(santosha) - răbdător, fără skargi, vikonannya obov'yazku cuiva - smerenie în fața soții.
• Ascetism(tapas) - cunoașterea schimbului de mâncare cuiva de dragul oricărui semn. În acest caz, i se permite să-și sublinieze în mod deliberat incapacitățile fizice, să-și tolereze mințile naturale și să se obișnuiască cu diferite concepții greșite.
• Auto-iluminare(Svadhya) - dezvoltare independentă a literaturii spirituale, gândiți-vă des.
• Predați-vă lui Dumnezeu(Ishvara pranidhana) - dedicarea acțiunilor și voinței cuiva lui Dumnezeu.

Cea mai veche specie dhyana yogaє hatha yogaі raja yoga. Uneori, înainte de hatha yoga există primele etape ale ashtanga yoga, iar înainte de raja yoga există trei etape (dharana, dhyana și samadhi).

Termen " hatha" constă din două părți: "ha" (tradus din sanscrită înseamnă "soare") și "tha" ("lună"). Această combinație din stânga include doi știuleți lungi, care simbolizează unitatea lungimii în natură. În hatha-yozi, respectul principal este îndreptat spre controlul forței vitale (prana) din corpul uman. Se acordă un respect semnificativ asanelor (posturi speciale) și pranayama (tehnici de respirație).
Principiile și metodele Hatha Yoga sunt prezentate în scripturi precum „Gheranda Samhita”, „Hatha Yoga Pradipika”, „Shiva Samhita”, „Goraksha Satarka”.

Termen " raja yoga Moya rusă se traduce prin „yoga regală”. Acestea sunt cele mai mari beneficii ale yoga mistică. Raja Yoga pune accent pe mintea concentrată și pe conștientizarea de sine mistică. În timpul procesului de practică, există un proces de purificare și redirecționare a activității mentale a unei persoane.

Textul principal care descrie procesul și filosofia Raja Yoga este „Yoga Sutra” de Patanjali Muni.

În timpul nostru, Dhyana Yoga a fost ridicată la beneficii pentru sănătate și la dezvoltarea puterilor mistice. Cu toate acestea, la ora vedica, la cele mai înalte niveluri ale Dhyana Yoga, practicanții au adoptat obiceiul lipsei de iubire și au mers să mediteze în cuptor pentru a obține iluminarea. „Bhagavad-gita” îl instruiește pe yoghin să trăiască într-un loc puternic și să fie angajat în mod constant în meditație.

6.11,12
Shuchau dese pratiṣṭhapya, sthiram asanam atmanah
naty-uchchhritam nati-nicham, chelajina-kusottaram
tatraikagram manam kritva, yata-cittendriya-kriyah
upavishyasana yunjyad, yogam atma-vishuddhaye

Pentru distractie yoga trebuie să găsiți un loc curat, bine drenat, să așezați un covor de iarbă pe pământ kusha, acoperiți-l cu piele de căprioară și cârpă moale. Scaunul nu trebuie să fie prea înalt sau prea scurt. După ce ai semănat ca o urmă, poți începe o meditație. În primul rând, trebuie să ordonăm activitatea minții și să rezolvăm activitatea corpului. Apoi, concentrându-și privirea la un moment dat, yoghin este obligat să cureţe inima de întinarea materială.

6.13,14
kaya-shiro-grivam, dharayann achalam sthiraḥ
samprekshya nasikagram svam, dishas canavalokayan
prashantatma vigata-bhir, brahmacari-brahmi sthita
manah samyamya mach-citto, yukta asita mat-parah

Piele de oaie din trei piese, îmi coase capul pe o linie dreaptă, yoghin Sunt vinovat că mă concentrez pe vârful nasului. După ce am liniștit mintea, m-am eliberat de frică și am devenit mai confortabil cu viața impunătoare, trebuie să mă privești direct în imaginea lui Vishnu cu patru brațe. Spravzhny yoghin- Cel care se uită la mine cu loialitate.

6.15
yunjann evam sadatmanam, yoghin niyata-manasah
Shantim nirvana-paramam, mat-samstham adhigacchati

Confuz de gândurile despre Mine, sufletul intră în transă ( samadhi), în care activitatea pare să încetinească și se poate percepe imediat lumina omniprezentă a Spiritului Divin. Este ușor să fii ca Mene: a ajuns la lucruri noi, yoghin provine din ciclul lucrurilor și lucrurilor materiale.

6.16
naty ashnatas tu yogo sti, na chaikantam-anasnatah
na chati-svapna-shilasya, jagrato naiva charjuna

Despre Arjun, nu pot buti yoghin cel care mănâncă în exces, mănâncă prea puțin, are nevoie să doarmă prea mult sau prea puțin.

6.17
yuktahara-viharasya, yukta-chestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya, yogo bhavati duhkha-ha

Cine dispare, doarme, chiar așa, oricine își ordonă viața și lucrează la toate într-o oră, apoi după ajutor yoga suferința se ameliorează treptat.

6.18
yada viniyatam cittam, atmany evavatishthate
nisprahah sarva-kamebhyo, yukta ity vchyate tada

Spravzhny yoghin- cea care și-a aranjat gândurile, care nu are gânduri plictisitoare și își pierde conștientizarea nu a lumii exterioare, ci a celei interioare - care pierde legătura cu Spiritul nemărginit care locuiește în mijlocul pielii.

6.19
yatha dipo nivata-stho, nengate sopama smita
yogino yata-cittasya, yunjato yogam atmanah

Așa cum o jumătate de lumânare arde constant într-un loc fără vânt, tot așa și mintea yoga, care, după ce a trecut de la lumina exterioară la cea interioară, nu devine roz și direct către un obiect.

6.25
shanaih shanair uparamed, buddhya dhriti-grihitaya
atma-sammtham manah kritva, na kinchid api chintayet

După ce am râvnit, voi dharani(una dintre cele opt etape yoga, în orice privință, mă concentrez pe un singur obiect), necesitând, cu un motiv suplimentar, să organizez mintea „eu”-ului meu (cunoașterea). Apoi, ia-ți mintea de la obiectele externe și concentrează-ți atenția asupra ta. Odată ce îți observi „eu” pentru o lungă perioadă de timp și fără întrerupere, poți intra pas cu pas într-o stare de transă ( samadhi).

6.28
yunjann evam sadatmanam, yoghin vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam, atyantam sukham asnute

Privindu-mă ca pe un suflet (o parte a Divinului) în oglinda dovezilor pure, yoghin Apoi începe să se reverse peste Suprasuflet, conducându-l în tabăra de îngropare și mai mare. (În ce stadiu yoga adunati cu bhakti, viddanistyu).

6.29
sarva-bhuta-stham atmanam, sarva-bhutani chatmani
Ikshate yoga-yuktatma, sarvatra sama-darshanah
În acest caz, vă veți împărtăși familiaritatea cu Cunoașterea Infinită și veți putea surprinde familiaritatea tuturor surselor vii. Puteți plasa Vischa Soul în mijlocul pielii și pielea în mijlocul Vischa Soul.

6.33
arjuna vaca
yo yam yogas proktah-ul tău, samyena madhusudana
etasyaham na pasyami, canchalatvat sthitim sthiram

Arjuna a spus: Despre Krishna, care răspândește ignoranța, nu sunt capabil să-mi concentrez mintea pe un singur subiect și cu greu pot atinge scopul de a deveni zelos, așa cum spui.

6.34
canchalam hi manah krishna, pramathi balavad drdham
tasyaham nigraham manye, vayor salcie sudushkaram

Despre Krishna, mintea nepătată trebuie să se înălbească complet, să îndoaie aproape corpul. Gândurile sunt imposibile! Mi se pare că a-ți aranja mintea este la fel de importantă ca și a opri vântul să moară.

6.35
shri bhagavan vaca
asamsayam maha-baho, mano durnigraham chalam
abhyasena tu kaunteya, vairagyena ca grhyate

După ce a spus Atotputernicului: O, viteaz războinic, tu ești stăpânul: este cu neputință să-ți pui în ordine mintea. Cu atât mai mult pentru cei care se concentrează pe imaginea Suprafletului sub patronajul unui profesor spiritual și sunt complet inspirați de satisfacția sensibilă. \

Bhakti yoga este yoga slujirii iubitoare pentru Domnul. „Bhagavad-gita” este numită cea mai mare varietate de yoga. De ce?

Este clar că sufletele noastre, după ce au atins succesul în jnana-yosia și prezența Domnului în sufletul nostru, după ce au obținut succes în dhyana-yosia, nu ne întoarcem la patriarism, la lumina spirituală.

Revocam pașaportul din lumea materială, dar nu revocăm viza din lumea spirituală. Cu toate acestea, dacă ești un bhakti-yosi, doar sufletul tău poate merge la lumina Domnului și poate deveni un membru al familiei sale.

Meta yoga este curatarea simțurilor și împrospătarea sufletului. Toată yoga, pe lângă bhakti-yoga, cele mai mari realizări se pot datora eliberării de pe căile materiei prin eliberarea vieții.

Nu este un bhakti-yoga să vorbim despre viața dinamică eternă în realitatea eternă, despre stabilirea unor legături speciale cu Dzherel, dragoste și frumusețe. „Bhagavad-gita” – Un text clasic care descrie diferitele tipuri de yoga. Iar conceptul final este bhakti yoga.

6.46
tapasvibhyo dhiko yoga, jnanibhyo pi mato dhikah
karmibhyash yogi chadhiko, tasmad yogi bhavarjuna

Yoghin, care priveşte cu evlavie asupra sufletului ( Paramatma), mai mult pentru cei cărora le este frică de asceză; cei care sunt mâniați în strânsoarea Duhului infinit ( Brahman); și cei care lucrează pentru cauze drepte pentru a atinge scopuri demne.

6.47
Yoginam api sarvesam, mad-gatenantaratmanu
sraddhavan bhajate yo mam, sami yuktatamo matah

Vishcha este o tabără în mijloc yoghiniîl ocupă pe cel care crede în scrierile slujitorilor Mei și umblă în inima Mea, aude despre Mine, descoperă slava Mea și Îmi slujește. Acesta este gândul meu.

18.65
man-mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namashkiru
mam evaeshyasi satyam ti, pratijane pryo 'si me

Gândește-te la Mine, slujește-Mi, închină-Mi, dă-Mă tuturor și cu siguranță mă vei ajunge la Mine. Acesta este tratamentul meu generos cu tine, pentru că ești prietenul Meu drag.

Un practicant de bhakti yoga atinge rapid obiectivele finale ale tuturor celorlalte sisteme de yoga. Mai mult, elimină posibilitatea fuziunii speciale cu Centrul Luminii, Dzherel al întregii frumuseți, armonie și armonie.

Practica bhakti-yoga permite oamenilor să se recunoască ca un mesager în lumea nemuririi. Această lumină mare este patul nostru zilnic.

Cele mai importante metode de bhakti-yoga sunt expuse în scripturi precum Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Sri Chaitanya Charitamrta.

Srimad-Bhagavatam (7.5.23) vorbește despre nouă tipuri de activități care sunt legate de acest serviciu (nava-vidha bhakti):

sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
archanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

1. Shravana(„auzind despre Dumnezeu”) - auzind povești din scrierile sacre care vorbesc despre Dumnezeu
2. Kirtana(„Glorificarea lui Dumnezeu”) - celebrarea Sfintelor Nume ale lui Dumnezeu sau descrierea orezului și faptelor Sale atot-iubitoare.
3. Smarana(„Amintirea lui Dumnezeu”) – meditație internă asupra formelor, numelor, activităților sau aspectelor speciale ale lui Dumnezeu.
4. Pada-sevana(„Slujitorul picioarelor de lotus ale lui Dumnezeu”) - numele oricărui slujitor special special al lui Dumnezeu.
5. Archana("cult murti Dumnezeu") - închinarea la orice formă a lui Dumnezeu
6. U andana(„a aduce rugăciuni lui Dumnezeu”) – a oferi diverse rugăciuni către Dumnezeu.
7. Dasya(„Serviciul lui Dumnezeu”) – actul de a fi un slujitor pentru plăcerea lui Dumnezeu.
8. Sakhya(„Stabilirea relațiilor de prietenie cu Dumnezeu”) - stabilirea de relații de prietenie cu Dumnezeu la nivel intern.
9. Atma-nivedana(„sacrificarea totul lui Dumnezeu”) - transferarea tuturor gândurilor și acțiunilor către Dumnezeu.

Marii sfinți explică complexitățile subtile ale acestor nouă metode. De exemplu, ei indică faptul că prietenia auto-transferată cu Dumnezeu este disponibilă numai în cele mai profunde etape ale vieții spirituale.

Nu există conceptul de „o cale de mijloc neutră”. Publicitatea, rudele și televiziunea ne plasează întotdeauna într-un sistem de valori diferit. Prin urmare, principiul principal pentru dezvoltarea conștientizării lui Dumnezeu este centrul, centrul. În Noul Testament, Isus spune: „Căci doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (Matei 18:20). În Padma Purana găsim următoarele cuvinte ale Domnului: „Nu sunt în inimile yoghinilor și nu în lumea spirituală, ci unde să vorbesc despre Mine, să mă gândesc la Mine, să sărbătoresc slava Mea”. Principiul principal al bhakti-yoga este concentrarea asupra oamenilor spirituali. Printre oamenii care sunt conștienți de Absolut, începem și noi să fim conștienți.

În Bhagavad-gita, Krishna pare să fie dadami buddhi-yogam acolo, yena mam upayanti ti" () - "Cei care glumesc despre Mine, le dau înțelegere celor care le permit să vină înaintea Mea." Acest tip de bhakti-yoga este numit și „buddhi-yoga” - „yoga minții iluminate”. Nu vorbim despre intelect secular, erudiție sau iluminare. Este respectuos faptul că Domnul își dezvăluie inima sufletului generos și îi dăruiește. vyavasayatmika-buddhi» - cu mintea noastră care cunoaște pe Dumnezeu

modul Spokonvik bhakti Au urmat mari înțelepți, sfinți și regi. Celebrii cântăreți ai trecutului au rezumat gloria slujirii minunilor și cântărilor lui Dumnezeu. Duhoarea a înălțat iubirea față de Domnul. E timpul nostru bhakti yoga(conexiunea cu Dumnezeu prin slujirea lui Yoma) devine mai relevantă și mai valoroasă decât acum o mie de ani. Chiar dacă niciunul dintre oameni nu are timpul sau capacitatea de a înțelege atribuțiile fără sens ale oricărui alt sistem de yoga. Metoda Ale bhaktiÎmi pare atât de rău. Practică bhakti-yoga sub puterea pielii, indiferent de ce. Pentru aceasta nu trebuie să înfrunți lumea, să te privezi de cabină, familie și muncă sau să faci cheltuieli mari. Este nevoie de un singur lucru - să-i spunem Domnului problema principală din viața noastră. Bhakti Yoga ne va ajuta să dezvoltăm toate calitățile cu adevărat spirituale din noi înșine și să-i cunoaștem pe cei care trăiesc în lumea materială - precum fericirea și armonia.

Puteți vorbi despre practicile de yoga superioare și inferioare. Yoga conștientizării de sine cu sufletul (jnana-yoga), yoga mistică (dhyana-yoga) și yoga activității (karma-yoga), practici superioare și „superioare”. Prin puterea de control, meditația aparent competentă a yoga apare treptat ca stăpânire a materiei. Pentru a scăpa de lumina mai mare, asta nu este suficient.

Dacă vorbim despre planul fundului, care îl va răsturna pe al nostru în toată viața noastră, despre Persoana care este Jerelul întregii lumi, atunci ce forțe pot face mintea Lui să ne supună nouă? Nu avem nimic de transmis Realității Mari. Există cineva care este bun cu noi, care ne onorează, care se sacrifică pentru noi. Nu există căsătorie sau forță de muncă acolo. Nu avem ce să-i învățăm. Pentru dreptate, nu ne putem preface că intrăm în lumina lui Dumnezeu. Vă rugăm să rețineți că nedreptatea este legată de realitatea superioară și inferioară.

În „Bhagavad-gita”, după ce a descris direcțiile finale ale yoga, Krishna spune: „Pe lângă toți yoghinii, sunt drag celui care mă slujește cu credință și devotament”. Prin urmare, principiul principal al bhakti-yoga (din sanscrită „bhaj” - a sluji, a se dedica) este principiul creării milei, harului.

Este absolut imposibil să hrănești puterea meditației sau a vorbirii. Domnul va fi plin de iubire curată și fără flori. Numai dragostea îl poate plasa pe Bezmezhne (Atotputernicul) în îmbrățișarea celui mărginit (suflet).

Cuvântul „yoga” poate fi folosit și pentru a însemna „practică spirituală”, „o metodă de a aprecia adevărul despre...”. De exemplu, secțiunea „Bhagavad-giti” conține cuvântul „yoga”. Rozdil 16 („ Daivasura-sampad-vibhaga-yoga) înseamnă „yoga de separare a naturii divine și demonică”. Secțiunea 13 ( Prakriti-purusha-vivika-yoga) înseamnă „yoga cunoașterii cunoașterii și materiei, precum panica și solul ușor” - etc.

În spatele acestui model, au fost create o serie de expresii: „mantra yoga” - „studiul cântării sunetelor sacre”, „japa yoga” - „practica de a practica mantre pe chotkas”, etc.

Unele credințe moderne folosesc și termenul „yoga”, dar nu se bazează pe tradițiile vedice și nu sunt respectate de practicile vedice autorizate. Așa, de exemplu, este „Agni Yoga”. Fără directivele autorului, există o auto-rafinare care urmează metodele yoga tradițională și, de asemenea, folosește acest cuvânt în numele său: „Iyengar Yoga”, „Himalaya Yoga”, „Laya Yoga” - etc.

Se poate observa că lumea folosește cuvântul „yoga” pentru a denumi cea mai largă gamă de fenomene. Este important ca toată lumea să aprecieze credibilitatea acestui yoga și a altor „yoga”, autoritatea și calificările mentorilor, legăturile lor cu tradiția vedica.

Toate tipurile de yoga apar pentru a îndrepta sufletul către Dumnezeu. Krishna descrie toate tipurile de yoga în diferite secțiuni. Când caută o practică, Krishna recomandă bhakti-yoga (Bhagavad-Gita 6.46 - 47):

tapasvibhyo dhiko yoga, jnanibhyo pi mato dhikah
karmibhyash yogi chadhiko, tasmad yogi bhavarjuna

„Un yoghin care se închină la Supersufletul valorează mai mult decât cei care fac asceză, care se închină pe Brahman și care lucrează de dragul unor rezultate bune. Află care este gândul meu. Tom, despre Arjun, devine yoghin! Domnul te acceptă dacă devii yoghin.

Yoginam api sarvesam, mad-gatenantaratmanu
sraddhavan bhajate yo mam, sami yuktatamo matah

„Și absența diferiților yoghini, dar cel care găsește printre ei este cel care a continuat credința în Scriptura cu autoritate pe care o scriu în propriul lor tribut pentru Mine; care se închină Mie din toată inima lor, auzind și trăind slava Mea divină și îngropând din toată inima pe slujitorii Mei. Aceasta este prima mea idee.”

Bhagavad Gita dezvăluie pas cu pas cele mai profunde concepte. Este ascuns (guhyam) că ordinele Domnului Shri Krishna se găsesc într-o altă și a treia secțiune a Shri Giti. Se spune că această activitate, fără niciun efort, va aduce treptat cunoștințe și înțelegere nobilimii.

Și mai întunecat (guhayataram), intenția se găsește în secțiunile a șaptea și a opta, unde Domnul dezvăluie cunoștințe despre Sine care va duce la supunerea oamenilor față de Yoma. A noua secțiune începe să descrie și mai multe lucruri ascunse (guhyatamam). Domnul dezvăluie semnele predării vinyakovaya în fața Atotputernicului (kevala-bhakti).

Când Krishna îi descrie lui Arjuna yoga mistică ca o modalitate de practică spirituală, Arjuna spune: Acest lucru este prea dificil pentru mine (6.33-34). Pe de altă parte, Krishna spune în Gita: „Dintre toate yoga-urile, cel care Mă slujește cu dragoste este cel mai mare” (6.47).

Narada este profesorul lui Vyasadeva, autorul tuturor Vedelor, spune în Srimad-Bhagavatam (1.6.35): „ yamadibhir yoga-pathih..”: cămara poate fi aranjată prin practicarea yoga în opt pași, sau în orice moment. Scripturile spun că sufletele care au ajuns la Brahman, au făcut ordine în băile și au jurat lumii materiale, au căzut curând din nou din lumea materială, pentru că nu au avut acces în Lumea Nemărginită.

Făcând ordine (și acesta este locul potrivit pentru yoga mistică), putem începe să ne controlăm pe noi înșine și nu pe Domnul. După cum credem, nivelul maxim al „voinței” noastre este Brahman, poziția dintre lumile spirituale și cele materiale. Este corect ca sufletul să aducă fericire lui Dumnezeu, să împartă o sută cu Dzherel.

Yoga Poporului

Hrănire: De ce nu-și încurajează Vaishnavismul Gaudiya pe servitorii lor Krishna să practice diverse practici yoghine, cum ar fi yoga-asana, pranayama etc.?

Srila Guru Maharaj: Vaishnavei Gaudiya aruncă tot felul de lucruri. Dumnezeu se manifestă în inimă și ea joacă rolul cel mai important. Trebuie să ajungem la inimile noastre și să ne ajutăm să ne cunoaștem cu Domnul Atotputernic. Prin manipularea forțelor naturii, putem acumula un cântec de putere mistică. Orice persoană care are credință adevărată nu îndrăznește să se întoarcă la Domnul pentru ajutorul unei asemenea puteri. „Vreau să vă încurajez să vă deschideți, având acumulat energie yoghină.” Ce putem numi tse shanoblivim, creații umile și iubitoare? Pentru cei care au o inimă, cele mai valoroase sunt tampoanele pentru inimă. Acesta este un servitor. Meta – aduce bucurie Domnului. Deci, de ce ar trebui să încerci să te desprinzi de această forță puternică și, cu ea, să ajuți să invadezi Nogo? Care este rezultatul practicii yoga? Cum poți să dai putere cuiva pe care îl cunoști sau cum poți să împingi pe cineva în mâinile tale? Nyak. Nu este vina noastră să încercăm să influențăm Nogo cu energia noastră. Starea de spirit a unui Vaishnava este protilă. Ar trebui să vă respectați unul față de celălalt, cel mai jos din cel mai jos. „Tânjesc după mila Ta. Acceptă-mă ca pe cel mai umil servitor al Tău.” Astfel te poți apropia de Vishchogo. Nu este posibil să fii fermecat de esența Visha pentru puterea suplimentară a cântării. Care nu poate fi cunoscut cu forța, Care va ieși doar din voința sa puternică, din somnolența, milă.

Domnul este absolut și temeinic. Pe măsură ce ne rugăm pentru mila Lui, ne vom întoarce la vinovăția Lui, conducându-ne în cea mai de jos poziție posibilă. Nu avem o tabără mizerabilă. Nu suntem nicăieri. Suntem complet dependenți de Nyogo. Aceasta este natura noastră. Ne bazăm pe Nyogo. Prin urmare, nu poți să te întinzi la El decât în ​​acest spirit: „Eu ador harul Tău, mila Ta. Fii bun, acceptă-mă. Sunt nevinovat, păcătos și cel mai josnic dintre cei de jos. Ești cel mai bun prieten al meu, dar ți-am aruncat-o și am decis să glumesc despre norocul meu aici, în alt loc. Mi-am pierdut timpul. „Nu sunt doar un păcătos, ci și un condamnat, un apostat.” Așa că suntem pe drumul nostru către cel mai mare și mai iubitor prieten al nostru.

Cum mă poate ajuta puterea yoghină? Yogo este incredibil de tare. Credem că prin puterea yoga îl putem lega de El, astfel încât El să ne dea harul Său? Este imposibil. Ele nu pot fi manipulate de forță yoghină suplimentară. Axa de ce yoga este marna din punct de vedere spiritual. Ce ne poate oferi yoga? Este complet gratuit, absolut. Află în detaliu de la tine. Încercarea de a turna pe Nyogo prin orice lucru extern nu va aduce rezultate. În curând, acesta este strigătul mâniei lui Yogo. Este responsabilitatea noastră să contactăm New York cu o recomandare printr-un intermediar.

Guru și Vaishnavi sunt protectorii noștri. Trebuie să ne îndreptăm către acești reprezentanți ai lui Dumnezeu și nu către o forță exterioară a naturii și să le cerem să lucreze pentru noi. Zavdyaki yozi poate cunoaște puterea deyak subțire, dar Vin baiduzhiy la putere. Nu vrei să te supui puterilor pe care le controlezi. O faci doar din propria ta voie. Dacă Vin ne poate mărturisi în felul lui. Suntem împreună cu cei care cred în libertatea absolută a lui Dumnezeu. Cei care au o astfel de credință sunt numiți devotații Lui. Trebuie să ajungem la New prin intermediul lor. Și nu încerca să mergi înainte, arătându-ți puterea, scriind cu cunoștințele și realizările tale. Aduceți rezultate clare. Nu suntem în măsură să-l cunoaștem pe Yogo, ascunzându-ne pe propriul nostru egoism. Dacă simțim o asemenea nevoie, dacă vrem cu adevărat să-L cunoaștem, atunci ne putem întoarce la Cel umil. Ne datorăm binecuvântările:

„Fii amabil, lasă-te să mă cunoști!” Totuși, acesta nu este un document de referință. Nu cere contribuția potrivită, ca să ți-o dezvălui singur. De îndată ce putem vedea ideea de cunoaștere, atunci un astfel de blestem va fi vizibil. Ei bine, starea noastră de spirit este așa: „Vreau să-ți aduc bucurie. Vreau să câștig bani pentru poporul Tău. Fii bun, acceptă-mă. Asta este. Ești minuțios. Nu vei cere nimic. Ale, te voi cere. O, dă-mi, fii bun, ca un servitor.” Scopul serviciului este de a-i face pe plac lui Yogo, iar noi trebuie să ajungem la El în această dispoziție. Ori de câte ori cerem un prieten, un prieten iubit, nu avem nevoie să cerem ajutor de la yoghini și mistici.

yamadibhir yoga-pathih
kama-lobha-hato muhuh
mukunda-sevaya yadvat
tathatmadha na sham'yati

("Srimad-Bhagavatam" 1.6.35)

Practicând constant yoga, ne putem hrăni simțurile cântând pace și timp. Nu este posibil ca yoga să ducă la Absolut. Absolutul înseamnă că El este deasupra tuturor, că El este autosuficient. Vin este complet independent. Yoga ne poate ajuta să curățăm spontaneitatea psihicului și a corpului fizic și în orice moment: nu le vom putea opri în viitor. Orice termen ură, furie, lăcomie, oman (căruia, krodhu, lobhu, moha) poate fi aranjat. Ale lishe până la ora cântării. Mukunda-siva - dacă ne putem ocupa cu Mukunda în serviciul nostru, toată neliniștea ne va părăsi o dată pentru totdeauna. Atâta timp cât suntem conștienți că vă slujim și că ne alăturăm Lui, totul se va calma pentru totdeauna. Vraja lăcomiei, mâniei și lăcomiei și orice altceva va fi distrus și nu se va mai întoarce.

naham vedair na tapasa, na danana na chedjyaya
shakya evam-vidho drashtum, drishtovany asi yan mama
bhaktya tv ananyaya shakya, aham evam-vidho rjuna
jnatum drashtum cha tattvena, pravestum cha parantapa

(Srimad Bhagavad-gita, 11.53-54)

„Toate celelalte pisici sunt deteriorate. Astfel, așa cum ești tu, Eu aici, O, Arjuna, Mă pot fi atins doar prin devotament nedivizat. Nimic altceva nu poate duce la asta. De asemenea, datele necondiționate nu sunt suficiente. Este necesară loialitatea neschimbată, nedivizată.”
sarva-dharaman parityajya mam ekam saranam nasc

(Srimad Bhagavad-gita, 18.66)

„Scurgeți orice altceva și predați-vă numai Mie, pentru că există un singur lucru prin care Mă puteți câștiga. Orice altceva este o risipă de energie. Nu vei veni la mine cu agenți să mă recruteze. Nu! Mesagerii mei sunt cei mai mari binefăcători ai tăi. Ei caută oameni care să-i angajeze pentru Mine. Ei nu au egoism. Singurul lor interes este să aducă bine celorlalți. Din cauza unei astfel de distrugeri, inumanitatea mesagerilor Mei este distrusă de atrocitățile altora. Du-te la ei. Nu te baza pe ajutorul niciunui truc, viclenie sau forță pentru a obține viclenia Mea. Nu ai nimic la vedere. Am încredere numai în cei care mă întind prin reprezentanții Mei speciali. Ei s-au dedicat în întregime slujirii Mine și manipulării, încercând să găsească suflete noi și să le dea binecuvântări. Prin urmare, veniți la Mine prin slujitorii Mei apropiați. Nu există nici o altă cale. Ce este yoga? În loc să slujească spiritele vii și absența altor elemente. Chiar nu crezi că poți veni la mine? Sunt un autocrat absolut. Sunt complet independent. Nu am de ce să-mi fac griji. Nu există putere, nici tactică, nici viclenie, nici dreptate – nimic nu va sta vreodată în calea mea. Pedepsesc pe toți. Acceptă puterea mea supremă de acum încolo, doar atunci poți veni la Mine. Sunt mulți zei. Sunt angajat în comerț, altfel nu mă voi ocupa de articolele de cumpărare și vânzare. Nimeni nu se poate târgui cu Mine. Eu sunt Absolutul. Caut doar devotament, devotament nedivizat, nu formal, ci natural, sincer și generos. Doar glumesc. Îmi cercetez inima și nimic altceva: bhava-grahi-janardanah.

trom pushpam phalam toyam, yo me bhaktya prayachchati
tad aham bhakty-upahritam, asnami prayatatmanah

(Srimad Bhagavad-gita, 9.26)

Voi accepta tot ceea ce dau cu dragostea mea profundă. Nu contează, este o frunză, o carte, puțină apă sau altceva. Nu voi cere cadouri luxoase sau bogate. Apreciez doar o inimă care se simte ca o iubire neîmpărtășită. Mă voi revela doar generozității și credinței mari.”

Swami B.R. Shridhar.

Aprofundarea Yoga

Yoga în timpul nostru

Domnul Krishna, Persoana Supremă a lui Dumnezeu, vorbește despre cel mai mare sistem de yoga din a șasea ramură a Bhagavad-giti. În această secțiune, Vin a oferit un raport despre hatha yoga. Să nu uităm că noi, participanții la Ruhu al Conștientizării lui Krishna, vom predica pe baza Bhagavad-gita. Nu vedem nimic. Bhakti-yoga este un sistem autoritar de practică spirituală, iar dacă vrei să-L huliști pe Dumnezeu, ar trebui să urmezi calea bhakti-yoga, astfel încât, în cele din urmă, cea de-a șasea secțiune a „Bhagavad-gita” ar trebui să se teamă să urmeze instrucțiuni: cel mai mare dintre yoghini - nu cel care reprezintă Nureny la un gând despre Krishna.

Krishna, cel mai mare exponent al yoga, i-a făcut plăcere lui Arjuna să stabilească sistemul de yoga în opt trepte. Pentru a practica yoga în acest sistem, trebuie mai întâi să cunoaștem un loc foarte puternic și sfânt. Este imposibil să te angajezi în meditație, transmisă de sistemul de yoga în opt pași, trăind în locul prezent. Nimic nu poate ieși din asta. De ce în India, cei care intenționează serios să facă yoga, zboară la Hardwar, chiar un loc fortificat din Himalaya, și trăiesc acolo pe cont propriu, limitându-se cu grijă la visele lor zilnice și activitățile zilnice yuchi din viața impunătoare. Toate aceste reguli și completări trebuie respectate cu atenție. Doar a face gimnastică pentru spectacol nu este minuțiozitatea yoga. A face yoga înseamnă a-ți face ordine. Dacă faci yoga pentru spectacol, fără să te arăți cu adevărat, nu vei obține niciodată succesul. Trebuie să cunoști locul sacru și, după ce te relaxezi în el, stai cu ochii turtiți, concentrându-ți privirea pe vârful nasului. Sistemul de yoga în opt pași are o mulțime de reguli și reglementări pe care oamenii de astăzi nu le pot respecta.

De fapt, dacă situația din lume nu ar fi aceeași ca acum, ar fi și mai important să punem în practică acest sistem de yoga. Există o persoană atât de proeminentă ca Arjuna - un membru al familiei regale, un mare războinic și un prieten apropiat al lui Krishna, care s-a adunat constant la El - simțind o înțelegere specială cu Krishna despre acest sistem, spunând: „Dragă Krishna, voi nu pot face față cu asta Acesta este sistemul de yoga”. El a recunoscut sincer: „Nu sunt în măsură să urmez aceste reguli și regulamente și să-mi organizez mintea”. Să ne întrebăm: de ce acum 5000 de ani o persoană ca Arjuna a spus că este imposibil să te angajezi în sistemul de opt ori de yoga, cum putem face asta astăzi?

Viața oamenilor de astăzi este și mai scurtă. În India, dificultatea medie a vieții este de 35 de ani. Posibil, pământul tău are multe. Și totuși, chiar dacă bunicul tău trăiește o sută de ani, este puțin probabil să trăiești atât de mult. Totul se schimbă. Trivialitatea vieții se va schimba. În scrierile lui Dumnezeu se transmite că în această eră viețile oamenilor devin din ce în ce mai scurte și își vor pierde din ce în ce mai puțin somnul și rațiunea. Oamenii de astăzi nu sunt biruiți cu forța, iar banalitatea vieții lor este foarte mică. Suntem în permanență îngrijorați și practic nu știm nimic despre știința spirituală.

Știința sufletului

De exemplu, în lume există sute și mii de universități, dar în fiecare dintre ele nu există o facultate dedicată științei sufletului. Toate lucrurile spirituale și sufletele sunt adevărate.

Bhagavad-gita explică că ne mișcăm de la un corp la altul și pe parcursul unei vieți. Kozhen pentru noi înțepă trupul fără a putea vorbi. Unde este acest corp acum? Nu mai este nimic. Acum sunt bătrân, îmi amintesc asta ori de câte ori nu puteam să prind. Încă îmi amintesc când aveam șase luni: eram întins în poala surorii mele mai mari și acolo tricotam. Îmi amintesc asta, dar apoi, dacă cineva ar putea ghici, era un corp mic în el. După ce trupul a fost insuportabil, am fost în trupul unui tânăr (sublim), apoi trupul unui tânăr, iar acum sunt în trupul căruia. Unde sunt aceste cadavre? Nu mai sunt. Acum sunt într-un alt corp. Bhagavad-gita explică că, după ce am părăsit acest corp, îmi pot da jos. Nu este deloc important de înțeles. Am schimbat deja foarte mult trupul, și nu numai corpul este de neconceput, iar tânărul: chiar și, se pare, la știința medicală, este imposibil de observat cu un simplu ochi schimbarea corpului se poate simți. Vai, sufletul nu se schimba sub nimeni. Deși vreau să-mi schimb foarte mult corpul, îmi amintesc că aveam un corp care nu vorbește, un corp care este moale etc. și, făcând asta, îmi pierd acea specialitate, sufletul meu. În mod similar, dacă schimb restul acestui corp, atunci pot elimina treapta. Acest principiu simplu de formulare în Bhagavad-gita și pielea poate deveni amortită. În plus, este necesar să se efectueze cercetări științifice asupra acestei galuse.

Sens viața

Am luat recent o frunză de la un medic din Toronto. Pe lângă corp, există și un suflet. M-am alăturat lui la listuvannya. Este adevărat: sufletul este viu și există o confirmare a acestui lucru, nu numai în literatura vedă, ci și în dovezile noastre de zi cu zi. Sufletul se trezește și trece de la un corp la altul, dar, din păcate, această alimentație nu este monitorizată serios în universități. Acest lucru nu este bun. Sutra Vedanta spune: Forma umană de viață este menită să fie o glumă pentru spirit, care este Adevărul Absolut. Pentru ajutorul sistemului yoga, oamenii, care se află în apropierea lumii materiale, caută stiulețul spiritual. În Bhagavad-gita, Krishna Însuși spune că oamenii pot continua o astfel de glumă. Dorind ca Arjuna să știe că staza necreată a metodei Krsna, precum hatha yoga, Krishna a scandat în ceea ce el, Arjuna, este cel mai mare dintre yoghini. El i-a spus lui Arjuna: „Dintre toți yoghinii - hatha yoghini, jnana yoghini, dhyana yoghini, bhakti yoghini, karma yoghini - tu ești cel mai mare.” Krishna spune: „Cel care este în mod constant obosit să se gândească la Mine, să mediteze la Mine, ceea ce rămâne în inima lui, este cel mai mare dintre toți yoghinii.”

Kohannya este baza meditației

Cine se poate sătura în mod constant de gândurile despre Krishna? Nu este deloc important de înțeles. Dacă iubești pe cineva, te poți gândi calm la el, altfel este imposibil. Dacă iubești pe cineva, este firesc să te gândești constant la el. Acest lucru este explicat în Brahma-Samhita. Cel care, după ce și-a dezvoltat dragostea pentru Dumnezeu, Krishna, începe să se gândească constant la El. Nu uita, cu bunăvoință, că atunci când vorbesc despre Krishna, îl onorez pe Dumnezeu. Unul dintre numele lui Krishna - Shyamasundara - înseamnă că corpul Lui este întunecat la culoare, dar corpul Lui este mai întunecat. În „Brahma-samhita” se spune că Moșul, sfântul, este cel care, după ce a dezvoltat dragostea pentru Syamasundara, Krishna, devine treptat obosit de gândurile despre Domnul. De fapt, atunci când o persoană care practică sistemul yoga atinge samadhi, el se gândește constant la Domnul care locuiește în inima lui sub forma lui Vishnu. Mintea unei astfel de persoane este plină de aceste gânduri.

Krishna, Syamasundara, acesta este Vishnu care iese. Acesta este modul în care este afirmat în Bhagavad-gita. Krishna include Brahma, Vishnu, Shiva și toate celelalte. Scripturile vedice explică că de la Krishna este Baladeva, din Baladevi este Sankarshana, din Sankarshani este Narayana și din Narayani este Vishnu (Maha-Vishnu, Garbhodakashay Vishnu și Kshirodakashay Vishnu). Acesta este modul în care este confirmat în literatura vedica. Ei bine, Krishna este ziua liberă din Vishnu, Shyamasundara.

Dincolo de porunci

Așa a fost finalizat sistemul de yoga. Kozhen, care este în mod constant obosit de gândurile despre Krishna, trebuie să reziste până la sfârșitul yoga. Dacă vrei să atingi yoga completității, nu trebuie să te oprești la sfârșitul poruncilor, ci să mergi mai departe. Într-adevăr, se poate spune că o persoană a atins punctul de completitudine atunci când se află în starea de samadhi, gândindu-se constant la Domnul care este în inima lui sub forma lui Vishnu și nesimțind neliniștea constantă. Prin urmare, yoghinii se închină într-un loc fortificat și acolo, după ce au aranjat tot ceea ce pare a fi mintea lor și concentrându-se complet asupra imaginii lui Vishnu, ei realizează samadhi. Aceasta se numește minuțiozitatea yoga. Este foarte important să practici acest sistem de yoga. În ceea ce îi privește pe oameni, putem spune că nu este cazul, dar în general nu recomandăm să faci yoga în opt pași.

Practică spirituală pentru familia noastră

Harer nama harer nama harer naamaeva kevalam / kalau nasti eva nasti eva nasti eva gatir anyatha: „Acum, în epoca lui Kali, pentru a cunoaște mântuirea, oamenii pot cânta numele sfinte ale Domnului. Nu există nici o altă cale. Nu există nici o altă cale. Nu există altă cale” („Brihad-naradiya purana”).

Metoda yoga, recomandări pentru cei care trăiesc în Satya Yuga, Epoca de Aur, bazându-se pe ei pentru a medita treptat la Vishnu. În Treta-yuga se putea practica calea yoga, făcând sacrificii grandioase, iar în Dvapara-yuga se putea ajunge la maxim, închinându-se zeităților la templu. Această eră se numește Kali Yuga. Kali Yuga este un secol de sudare și separare. Nimeni nu se înțelege cu nimeni: fiecare are propria sa teorie, propria sa filozofie. Pentru că nu sunt bun pentru tine, începi să lupți împotriva mea. Acesta este semnul Kali Yuga. Singura metodă care se recomandă practicarea în această epocă este cântarea sfântului nume. Pur și simplu rugându-te la numele sfânt, poți să-ți atingi bine „Eul” pentru a ajunge la marca că în Satya-yuga a fost atins pentru ajutorul meditației yoga, în Treta-yuga - pentru ajutorul sacrificiilor grandioase și în Dvapara-yuga - pentru ajutorul închinarii alimentelor la temple. Acest obiectiv poate fi atins folosind metoda simplă Hari-Kirtan. Cuvântul „Hari” înseamnă „Persoana Supremă a lui Dumnezeu”, iar kirtan înseamnă a glorifica.

Sri Chaitanya

Această metodă de recomandări din scripturile sacre a fost predată de Chaitanya Mahaprabhu acum 500 de ani. Ajunși într-un loc numit Navadvipa, au călătorit la aproximativ șaizeci de mile la sud de Calcutta. Acesta este un loc sacru, așa cum încă văd pelerinii. Avem un centru acolo, un templu. În locul căruia a apărut Chaitanya Mahaprabhu și acolo Vin a început mișcarea în masă a sankirtanilor, care își pot lua partea fără vină. Caitanya Mahaprabhu a transmis că acest pământ ar trebui să fie îngropat în întreaga lume și că mantra Hare Krishna ar trebui cântată lângă piele și pe pământ. Mergând pe urmele Domnului Caitanya Mahaprabhu și a voinței Sale veșnice, ne străduim să extindem pretutindeni raza sankirtanei, astfel încât Hare Krishna să cânte și eforturile noastre să aducă un mare succes. Eu predic în străinătate în toată India: în toată Europa, America, Japonia, Canada, Australia, Malaezia etc. Am adus sankirtani în această regiune, iar acum avem centre în toată lumea. Activitatea acestor optzeci de centre trezește măreția în rândul oamenilor. Nu i-am adus pe acești băieți și fete din India, dar vor zdrobi serios această ruină, iar fragmentele de vin vor exploda până la suflet.

Nu existam tot acest corp

Pielea unei persoane, în funcție de nivelul de dezvoltare, se identifică fie cu trupul, fie cu mintea, cu intelectul, fie cu sufletul. Acordăm prioritate însuși conceptului spiritual al vieții. Cei care, sub influența iluziei, sunt înstrăinați de corpurile lor, sunt la același nivel cu pisicile și câinii. Din moment ce ne respectăm cu corpul nostru, înseamnă că nu suntem mai bine pentru pisici și câini, pentru că ei insistă pe exact astfel de fenomene despre viață. Trebuie să înțelegem: „Eu nu sunt un corp”. Acesta este ceea ce Krishna a încercat să-i explice lui Arjuna chiar la începutul instrucțiunilor sale, „Bhagavad-giti”: „În primul rând, încearcă să înțelegi cine ești. De ce renunți la corpul tău și cedezi durerii? Poți lupta. Desigur, te învinuiești pentru că va trebui să lupți cu verii tăi și cu dușmanii tăi. Chiar înainte să înțelegem cine ești: corpul este diferit.” De la care începe Bhagavad-gita. Krishna a încercat să-l facă pe Arjuna să înțeleagă că Arjuna însuși nu este același corp. Această comandă este destinată nu numai lui Arjuni, ci și tuturor celorlalți. Avem responsabilitatea de a recunoaște: „Nu sunt un corp, sunt un suflet spiritual”. Vedi însuși va începe să vorbească.

Ce fel de creatură este un om?

Dacă o persoană cunoaște lauda fermă a celui care nu are corp, înseamnă că a atins nivelul Brahma-bhuti, atunci a devenit conștient de Brahman. Aceasta este cunoașterea, cunoașterea corectă. Deoarece oamenii dobândesc cunoștințe doar despre cei care dorm și se înfurie, înseamnă că aceștia dobândesc cunoștințe la nivel de creatură.

Câinele știe și să doarmă, să se enerveze și să se apere. Totuși, luăm în considerare doar acest lucru (câinele este așa cum este intenționat de natură, și suntem și timizi, stând la masă, iar ierburile noastre sunt bine pregătite), dar nu poate fi numit o lumină validă, deci în esență un împrumut eu spun la fel ce un câine, totto їmo.

Sau, de exemplu, poți dormi într-o cameră liniștită într-o cabină cu șase sau 122 de vârfuri, iar câinele poate doar să stea întins pe stradă, dar dacă atât tu, cât și câinele dormiți, vă aflați în aceeași situație. Nu știi că dormi în beznă sau întins pe pământ, fragmentele celor pe care le visezi sunt luate de locul în care dormi. După ce ai uitat de faptul că corpul tău stă întins pe patul tău, te lărgi în vânt și te uiți la visele tale. Ei bine, crearea celor mai strălucitoare minți nu poate visa la progresul civilizației.

La fel, câinii nu au nicio inteligență plină de suspans la cei care sunt înfometați de sex. Varto îi dă un răsfăț câinelui de la polo prostrat, căci el imediat, chiar pe stradă, se enervează pe ea. Poți să fii furios, să te ascunzi în fața ochilor altora și să nu dai nicio atenție nimănui (doriți ca oamenii să înceapă să se enerveze ca niște câini acum), dar faci același lucru ca un câine - te enervezi.

Cei care se autoînfrâng: un câine, pentru a se autoînfrânge, are dinți și șanțuri, iar tu ai bombe atomice. Ale, esența ambelor atacuri este că se autoînfrânge. Prin urmare, în scripturile sacre se spune că simțul vieții umane nu trebuie să se limiteze la realizarea acestor câteva principii pentru a satisface nevoile corpului. Și are o altă semnificație: este responsabilitatea oamenilor să caute cunoștințe despre Adevărul Absolut. În civilizația de astăzi, oamenii nu primesc aceste informații.

Alti oameni

În concordanță cu principiile civilizației vedice, un brahmana este o persoană sfințită, una care știe ce este spiritul. În India, brahmanii sunt brutalizați ca niște oameni sfințiți. Cu toate acestea, pentru a deveni un brahmana, nu este suficient să te naști în familia unui brahmana. Brahman este vinovat de nobilimea în spirit.

Datorită activităților pielii, oamenii se pot ridica la nivelul sudrelor, oameni de clasa a patra, dar cu ajutorul unor metode suplimentare de purificare se pot ridica la un nivel superior. Є zece metode de curățare. După ce au stagnat toate aceste metode, oamenii vin în sfârșit la profesorul spiritual, care îi dă firul sacru. Aceasta simbolizează o altă națiune de oameni. În primul rând, tații și mamele acționează ca tați, iar în al doilea rând, un profesor spiritual și cunoștințe vedice. Acest lucru este chemat altor oameni. În acest moment, oamenii care caută cunoștințe spirituale speră să poată învăța și înțelege Veda. După ce a învățat cu respect toate Vedele, el își dă seama de natura spirituală și de legătura sa cu Dumnezeu și astfel devine un brahmana. Și dacă o persoană se ridică deasupra acestui nivel, deasupra cunoașterii nespeciale a lui Brahman și îl atinge pe Domnul Vishnu, Persoana Supremă a lui Dumnezeu, el devine un Vaishnava. O astfel de cale care duce la temeinicie spirituală.

A. C. Bhaktivedanta Swami