Встановлення Патріаршества в Російській Церкві стало наслідком зростання її значення та впливу в православному світі, що до кінця XVI ст. позначилося особливо яскраво. Водночас не можна не бачити в заснуванні Патріаршества на Русі безперечного прояву Божого Промислу. Русь не лише отримувала свідчення свого посиленого духовного значення в православному світі, а й зміцнювалася перед грядущими випробуваннями Смутного часу, в яких саме Церкві судилося виступити як сила, яка організувала народ на боротьбу з іноземною інтервенцією та католицькою агресією.

Виникнення ідеї Московського Патріаршества був із встановленням автокефалії Російської Церкви. Після утвердження незалежного від греків статусу Московської митрополії стало усвідомлюватись те виняткове значення Російської Церкви в православному світі, яке вона отримала як найвпливовіша, чисельніша, а головне – пов'язана з буттям єдиної у світі православної держави Помісна Церква. Було очевидно, що рано чи пізно Патріарший престол буде затверджений у Москві, государ якої став наступником Імператорів Ромєєв і вже до середини XVI ст. увінчався царським титулом. Однак зведенню Московської Митрополії на ступінь Патріаршества на той час заважали напружені стосунки з Константинопольським Патріархатом, скривдженим на Русь за перехід до автокефалії і гордовито не бажавши її визнавати. У той самий час без згоди Східних Патріархів самостійне проголошення Російського Митрополита Патріархом було незаконним. Якщо царя на Москві можна було поставити самим, силою та авторитетом православної держави, то засновувати Патріаршество без попереднього вирішення цього питання першими кафедрами було неможливо. Історичні обставини склалися сприятливо завершення програми автокефалії Російської Церкви через встановлення Патріаршества лише до кінця XVI століття, за правління царя Феодора Іоанновича.

За традицією, що йде від Карамзіна, Феодора нерідко зображують слабовільним, мало не розумним і недалеким монархом, що мало відповідає дійсності. Феодор особисто водив у бій російські полки, був утворений, вирізнявся глибокою вірою та надзвичайним благочестям. Відхід Феодора від справ управління скоріш був наслідком те, що глибоко віруючий цар було примирити у своїй свідомості невідповідність християнських ідеалів і жорстоких реалій політичного життя Російської держави, що склалися у роки жорстокого правління його батька – Іоанна Грозного. Феодор обирав своєю долею молитву і тихе, мирне життя поруч зі своєю вірною дружиною – Іриною Годуновою. Реальним правителем держави став її брат Борис Годунов – талановитий та енергійний політик.

Безумовно, Годунов був честолюбний. Але в той же час це був великий державник і патріот, який створив масштабну програму реформ з метою перетворення Російської держави, посилення її могутності та міжнародного престижу. Але, на жаль, велике підприємство Годунова не мало під собою міцного духовного підґрунтя і далеко не завжди виконувалося прийнятними в моральному відношенні засобами (хоча доказів причетності Годунова до вбивства царевича Димитрія, як не було раніше, так і зараз), що стало однією з причин краху його задумів. Крім того, і сам російський народ після жахів опричнини сильно збіднів у духовно-моральному значенні і був дуже далекий від блискучих державних задумів Бориса. Проте Годунов ревнував про велич Росії. І ідея Російського Патріаршества значною мірою також вкладалася у розроблену ним програму, що зробило Годунова рішучим її прихильником. Саме Борис допоміг довести програму затвердження Патріаршества на Русі до кінця.

Перший етап підготовки до встановлення Російського Патріаршества був пов'язаний із приїздом до Москви Антіохійського Патріарха Іоакима в 1586 р. Ця подія ініціювала активність роунівських дипломатів у досягненні Патріаршої гідності для Предстоятеля Російської Церкви. Іоаким приїхав спочатку у межі Західної Русі, а звідти подався за милостиною до Москви. І якщо у Речі Посполитій Патріархові довелося бути свідком нового натиску католиків на Православ'я та практично повного розвалу церковного життя Київської митрополії напередодні Брестської унії, то в царській Москві Іоаким побачив воістину велич та славу Третього Риму. Коли Патріарх Іоаким прибув до Росії, його зустріли з великою шаною.

Головною метою Патріаршого візиту було збирання милостині. На Антіохійській кафедрі висів гігантський на той час борг – 8 тис. золотих. Російська поява Іоакима в Москві дуже зацікавила: вперше в історії Східний Патріарх приїхав до Москви. Але у свідомості Годунова та її помічників цей безпрецедентний епізод майже миттєво і зненацька викликав до життя проект, покликаний реалізувати практично ідею заснування Московського Патріаршества.

Після того, як Іоаким був з шаною прийнятий царем у Кремлі, йому, природно, потрібно було зустрітися з Митрополитом Московським і всієї Русі Діонісієм. Але Предстоятель Руської Церкви чомусь не давав себе знати і жодних кроків назустріч Йоакиму не робив, візиту не наносив. Митрополит Діонісій, хоч і конфліктував з Годуновим пізніше, але, мабуть, у цей час діяв із ним цілком узгоджено.

Йоакима вшанували за московськими мірками неймовірно: запросили на обід до царя відразу того ж дня, коли відбувся перший прийом у государя. В очікуванні обіду його відправили до Успенського собору Московського Кремля, де звершував богослужіння Діонісій. Схоже, що все було ретельно продумано: Іоаким прибув як смиренний прохач, а Діонісій раптом з'явився перед ним у блиску розкішних шат, оточений численним російським духовенством у блискучому своєму пишноті соборі. Його образ цілком відповідав положенню Предстоятеля найбільшої і найвпливовішої у світі Помісної Православної Церкви, хоча носив він лише скромний сан митрополита.

Далі сталося щось неймовірне. Коли Патріарх Іоаким увійшов до Успенського собору, його зустріли тут Митрополит Діонісій. Але Йоаким не встиг і рота розкрити, як раптом його, Патріарха, благословив Митрополит Діонісій. Митрополит Московський благословив Патріарха Антіохійського. Патріарх, звісно, ​​був здивований і обурений такою зухвалістю. Йоаким почав було говорити щось про те, що негоже Митрополиту першим благословляти Патріарха. Але слухати його не стали і навіть не запросили служити літургію (інакше її довелося б очолювати не Діонісію, а Йоакиму). Більше того, Патріарху не запропонували хоча б пройти до вівтаря. Бідний східний прохач простояв біля заднього стовпа Успенського собору протягом всієї роботи.

Таким чином, Йоакиму було явно показано, хто тут прохач милостині, а хто Предстоятель по-справжньому великої Церкви. Це, звичайно, було образою, і завдано воно було Патріархові цілком свідомо. Схоже, все було розраховано та продумано до дрібниць. Наскільки тут мала місце особиста ініціатива Діонісія, сказати важко. Найімовірніше, що все режисирував Годунов. Сенс акції був цілком прозорий: до Російського государя грецькі Патріархи звертаються за допомогою, але при цьому на Московській кафедрі чомусь знаходиться лише Митрополит. Це був явний знак Східним Патріархам, пропозиція подумати над усуненням цієї невідповідності. Іоакиму дали зрозуміти: якщо вже просите і отримуєте, то повинні і відплатити приведенням статусу Предстоятеля Російської Церкви у відповідність до її реального місця в православному світі.

Зрозуміло, що більше жодного полювання зустрічатися з Діонісієм у Йоакима не з'являлося. Подальше обговорення проблеми Російського Патріаршества з греками взяв він Годунов, який і вів таємні переговори з Иоакимом. Йоаким не був готовий до такої несподіваної для нього пропозиції щодо заснування в Москві Патріаршого престолу. Вирішити це питання самостійно він, звичайно, не міг, але обіцяв порадитись про це з іншими Східними Патріархами. На цьому етапі Москва задовольнилася досягнутим.

Тепер вирішальне слово було за Константинополем. Але в Стамбулі тим часом відбувалися дуже драматичні події. Незадовго до приїзду Іоакима до Росії там був скинутий Патріарх Єремія II Транос, місце якого турки поставили Пахомія. Останній, у свою чергу, також незабаром був вигнаний і замінений Феоліптом, який зумів заплатити турецькій владі чималу суму за Патріаршу кафедру. Але й Феоліпт недовго пробув на Патріарстві. Він також був зміщений, після чого з посилання на Стамбул повернули Єремію. Початковий клопіт про затвердження Московського Патріаршества припав саме на час цієї смути на Константинопольській Патріаршій кафедрі. Природно, що послання Московського государя та гроші, надіслані Феоліпту, десь загубилися. Феоліпт взагалі відрізнявся жадібністю та хабарництвом. Після того, як він був скинутий, і в Константинополі знову утвердився Єремія II, виявилося, що справи Патріархії перебувають у вкрай плачевному стані. Храми були розграбовані, кошти розкрадені, Патріаршу резиденцію відібрали турками за борги. Патріарший собор Божої Матері Всеблаженної – Паммакаристи за борги Феоліпта також був відібраний мусульманами та звернений до мечеті. Єремія повернувся із посилання на попелище. Потрібно було влаштовувати нову патріархію: кафедральний храм, резиденцію. Але грошей на все це Єремія не мала. Однак досвід Іоакима Антіохійського показав: можна звернутися до багатої Москви, яка настільки поважає Східних Патріархів, що в грошах не відмовить. Однак Єремія був не в курсі переговорів щодо Московського Патріаршества, що вже мали місце, започаткованих за його попередника.

Єремія виїхав до Москви. Цій поїздці судилося стати доленосною для Російської Церкви. Промисл Божий навіть біди Православ'я, як завжди, обернув зрештою його благо. Тяготи Константинопольського Патріархату звернулися затвердженням Патріархату Московського до більшої слави Божої та зміцнення Православ'я. Єремія в 1588 р. так само, як і Іоаким, спочатку вирушив до Західної Русі, звідки поїхав далі, до Московії. У Речі Посполитій Патріарху Константинопольському також довелося стати свідком украй погіршення становища православних. Тим більшим був контраст, коли Єремія прибув до блискучої столиці православного царства.

Слід зазначити, що Єремія, прибувши до Смоленська, впав буквально «як сніг на голову», на повне здивування московської влади, бо тут ще нічого не знали про зміни, що відбулися на Константинопольській кафедрі. Москвичі не очікували побачити Єремію, про повернення якого на кафедру не знали. При цьому замість очікуваної сприятливої ​​відповіді на прохання Московського государя про заснування на Русі Патріаршества москвичі почули від Єремії лише розмови про милостиню. Неважко уявити собі настрій людей Годунова, які зіткнулися з невідомим їм Первосвятителем, який ще нічого не знав про сподівання Москви мати свого Патріарха.

Тим не менш, Патріарха Єремію прийняли пишно, з максимальними почестями, які стали ще більшими після того, як розвідка донесла: Патріарх справжній, законний, а не самозванець. Супроводжували Єремію у його поїздці до Росії митрополит Ієрофей Монемвасійський та архієпископ Арсеній Елассонський, який раніше викладав грецьку мову у Львівській братській школі. Обидва ці архієреї залишили цінні спогади про поїздку Єремії до Москви, за якими ми можемо частково судити про те, як протікали переговори про заснування Московського Патріаршества.

Зважаючи на зміни на Константинопольській кафедрі, довелося всі переговори про Московський Патріархат починати спочатку. Але зміни відбулися у Стамбулі, а й у Москві. На той час конфлікт між Годуновим і митрополитом Діонісієм закінчився в 1587 р. скиданням останнього (Діонісій вплутався в боярський змова і разом з іншими противниками Годунова виступив перед царем Феодором з аморальною пропозицією розлучитися з Іриною Годунової через її безпліддя). На місце Діонісія був зведений Ростівський архієпископ Іов, якому і судилося стати першим Російським Патріархом

Іова історики нерідко представляють як слухняного виконавця волі Бориса Годунова і майже співучасника його інтриг. Чи це справедливо. Йов безперечно був людиною святого життя. Те, що Церква зарахувала Іова до святих у 1989 р., коли святкувалося 400-річчя Московського Патріаршества, – це, звичайно, не випадковість, пов'язана з ювілеєм. Канонізація Іова готувалася ще середині XVII в., за перших Романових, котрі любили Годунова, у якому їхній рід сильно постраждав. Але в середині XVII ст. прославлення не встигли підготувати, а за Петра I, коли скасували Патріаршество, канонізувати першого Російського Патріарха вже було неможливо з політичних мотивів. Тож святість Іова, навпаки, може стати відправною точкою для припущення, що, можливо, не все те негативне, що традиційно приписували Годунову, мало місце насправді? Про це змушує замислитися передусім та підтримка, яку справді надавав Годунову св. Йов у його найкращих починаннях.

Факти підтверджують, що святитель Іов зовсім не був слухняним слугою Годунова, а при нагоді міг і різко заперечити Борису. Це підтверджує знаменитий епізод, пов'язаний із спробою Годунова відкрити в Москві таку собі подобу університету на західноєвропейський манер. Йов рішуче опирався цьому: приклад залучення тисяч православних недорослей до католицтва через єзуїтські школи Речі Посполитої був надто свіжим і наочним. Годунов тоді був змушений відступити.

Йов був настільки яскравою особистістю, що ще в молодості був помічений Іоанном Грозним. Майбутній Патріарх мав величезний авторитет і у Феодора Іоанновича. Йов вирізнявся величезним розумом та чудовою пам'яттю, був дуже начитаний. Причому все це поєднувалося з глибоко духовним устроєм душі святителя. Але навіть якщо припустити, що проводячи Іова в Митрополити, а потім і в Патріархи, Годунов діяв з політичних міркувань, це не кидає тіні на св. Йова. Адже Борис виступав за утвердження Патріаршества у Москві, посилення престижу Російської Церкви та Російської держави. Тому не дивно, що в Предстоятелі Російської Церкви, якою незабаром судилося стати Патріархатом, був висунутий Борисом саме Іов як людина найвидатніших якостей. Хоч би яких політичних цілей Годунов не переслідував, справа затвердження Патріаршества на Русі, що чиниться через нього, була зрештою проявом Промислу Божого, а не плодом чийогось розрахунку. Борис Годунов став насправді знаряддям цього Промислу.

Єремія Константинопольський був прийнятий у Москві з великими почестями. Його поселили на Рязанському обійсті. Але... вдягли не лише пошаною, а й наглядом. Будь-яке спілкування Патріарха з будь-ким, особливо з іноземцями, категорично заборонялося. Невдовзі Єремію прийняв цар. Причому Патріарх їхав до палацу з шаною – "на осляті". Прийом був розкішний. Патріарх Єремія прибув не з порожніми руками. Він привіз до Москви безліч мощів, у тому числі: шуйцю апостола Якова, перст Іоанна Золотоуста, частина мощей св. царя Костянтина та ін. Єремію обдарували у відповідь кубками, грошима, соболями та оксамитом.

Потім розпочалися переговори з Патріархом, які вів Годунов. Насамперед йшлося про головне – про Російське Патріаршество. Але будь-яких зобов'язань щодо цього перед російськими Єремія не мав. Звичайно, це не могло не спричинити розчарування Годунова. Але Борис як тонкий політик вирішує діяти наполегливіше. Можна було б, зрозуміло, знову писати листи до інших Східних Патріархів, чекати, поки вони зберуться і спільно обговорять питання і щось вирішать. Але Годунов зрозумів, що з умілому підході можна зробити набагато швидше, оскільки несподівано у Москві вперше виявився сам Константинопольський Патріарх. У цьому бачили безперечний Промисл Божий, про що прямо сказав цар Федір Іоаннович у своїй промові у боярській думі. Тепер треба було повернути справу так, щоб Єремія погодився на постачання Патріарха Московського. Це було складне завдання для роунівських дипломатів. Але вони з блиском із нею впоралися.

Насамперед Єремію просто дали спокій на його Рязанському подвір'ї на досить тривалий час. Патріарх, що приїхав до Москви в червні 1588 р., у результаті змушений був пробути в Білокам'яній майже цілий рік. Єремія жив на царському змісті, в повному достатку і, напевно, у кращих умовах, ніж у себе в Стамбулі. Але нікому з москвичів чи іноземців бачитися з Патріархом, як і раніше, не дозволялося. Фактично це був домашній арешт у найрозкішніших умовах.

Гордовиті греки не відразу вникли в ситуацію. Спочатку Єремія, якому через посильних від царя і Годунова наполегливо пропонували ідею Російського Патріаршества, навідріз відмовлявся, кажучи, що без соборного обговорення він такого важливого питання вирішити неспроможна. Але зневіра в "золотій клітці" почала позначатися, і Патріарх відповів, що він, втім, міг би заснувати на Москві таку автокефалію, яку мала Охридська архієпископія. При цьому від москвичів потрібно поминати Константинопольського Патріарха за богослужінням і брати від нього Святе Міро. Зрозуміло, що таку пропозицію в Москві всерйоз сприймати не могли: вже півтора століття Російська Церква була повністю автокефальною, і часи були не ті, щоб отримувати від греків такі подачки.

Тим не менш, Ієрофей Монемвасійський засуджував Єремію навіть за цю мізерну поступку росіянам. А далі в поведінці Єремії з'являються своєрідні риси. Ієрофей наголошував у своїх записках, що Єремія спочатку заявив про своє небажання давати Москві Патріаршество, але потім почав говорити, що якщо росіяни захочуть, він сам залишиться тут Патріархом. Чи самому Єремії належала ідея залишитися у Москві назавжди. Швидше за все, це був хитромудрий план Годунова, в основі якого лежала думка про те, що справу слід почати з пропозиції Єремії самому залишитися в Росії. Ймовірно, вперше ця думка була висловлена ​​при Єремії з подачі Годунова тими рядовими особами з-поміж росіян, які були приставлені до Патріарха для служіння (і нагляду) - їхня думка була неофіційною і ні до чого не зобов'язувала.

Єремія, за словами Єрофея, який докоряв йому за це, захопився цією пропозицією і, не порадившись з іншими греками, дійсно вирішив залишитися в Росії. Але Патріарх обманувся приманкою - насправді то була лише затравка, з якої почалися справжні переговори не про переїзд до Москви Патріарха зі Стамбула, а про заснування нового Патріаршества - Московського і всієї Русі. Хоча, можливо, москвичі як запасний варіант все ж таки були готові і на те, щоб Константинопольський Патріарх залишився жити в Москві. Такий варіант міг бути дуже цінним і для Москви, і для Православ'я в цілому. Москва отримала б фактичне підтвердження свого спадкоємства від Царгорода та буквальне підґрунтя для іменування Третім Римом. При цьому Західна Русь, яка перебувала в юрисдикції Константинополя, автоматично переходила б у відання Патріарха, який переїздив до Москви. Тим самим створювалася реальна основа для возз'єднання до двох половин Російської Церкви (до речі, наявність саме такого варіанта – перенесення Вселенського Патріаршества до Москви, що стало відомим у Римі та Речі Посполитій, спонукало надалі дії західноруських єпископів-зрадників до укладання унії з Римом). Москва в даному випадку могла б повністю підтвердити свою реальну першість у православному світі, здобувши перше місце у диптихах Патріархів.

Але цей проект мав і негативні сторони, які зрештою переважили його переваги і змусили Годунова домагатися створення нового, саме Російського Патріархату в Москві, а не задовольнятися перенесенням Патріаршої кафедри зі Стамбула. По-перше, невідомо було, як на все це відреагують турки та греки: цілком можливо було, що почин Єремії не знайшов би відгуку у Константинополі, і там могли просто обрати на його місце нового Патріарха. Росія за такого повороту подій залишилася б ні з чим. По-друге, давалося взнаки вже стало на Русі традицією підозріле ставлення до греків, витоки якого сходили до Флорентійської унії. При всій повазі до гідності Східних Патріархів росіяни, як і раніше, не довіряли грекам. Тут був і певний сумнів у їхньому Православ'ї, і політична недовіра як до можливих агентів Османської імперії. Крім того, Вселенський Патріарх-грек був би в Москві фігурою, впливати на яку цареві було б набагато важче: а влада на Русі на той час вже звикла тримати під своїм контролем справи церковні. І нарешті, можна було побоюватися, що Патріарх-грек більше піклуватиметься про справи своїх співвітчизників, ніж про Російську Церкву. Збір милостині для Східних кафедр у таких умовах загрожував вилитися у серйозний перерозподіл російського золота на користь грецьких Патріархатів.

Тому уряд Годунова вирішив все ж таки домагатися свого, Російського Патріаршества. І тоді в хід пішла хитра дипломатична комбінація: посилаючись на те, що на Московській кафедрі Митрополита вже перебуває Іов, Єремії було запропоновано жити у Володимирі, а не в Москві. При цьому росіяни дипломатично посилалися на те, що Володимир – це формально перша кафедра на Русі (якщо не брати до уваги втраченого до цього часу Києва).

Але як не велике було бажання Єремії жити в Росії, у пошані та багатстві, без страху пережити від турків нові гоніння та приниження, Патріарх чудово розумів, що запропонований йому варіант є абсолютно неприйнятним. Володимир був дуже глухим містечком. Стародавня столиця, центр Російської Церкви – все це було у минулому. Наприкінці XVI в. Володимир став пересічною провінцією. Тому природно, що Єремія дав негативну відповідь на цю пропозицію. Він казав, що Патріарх має бути поруч із государем, як це з давніх-давен було в Константинополі. Єремія наполягав на Москві. Зав'язалися нові переговори, під час яких Єремія, очевидно, поставив себе у безвихідь, згоряючи давши якісь обіцянки, від яких йому незручно було відмовитися. Зрештою посланці царя Феодора завили Єремії, що, якщо він сам не хоче бути Патріархом на Русі, то повинен поставити на Москву Патріарха з росіян. Єремія намагався заперечувати, заявляючи, що він не може цього вирішити особисто, але все ж таки в результаті змушений був дати обіцянку поставити Іова Патріархом Московським.

17 січня 1589 р. цар скликав боярську думу разом із Церковним Собором: до Москви прибули 3 архієпископи, 6 єпископів, 5 архімандритів та 3 соборних старця монастирських. Феодор оголосив, що Єремія не хоче бути Патріархом у Володимирі, а звести заради нього з Московської кафедри такого гідного Митрополита, як Іов, неможливо. Крім того, Єремія в Москві навряд чи, як сказав Феодор, зміг би виконувати за царя своє Патріарше служіння, не знаючи ні мови, ні особливостей російського життя. Тому цар оголосив про своє рішення просити у Єремії благословення на поставлення Йова у Патріархи міста Москви.

Після заяви царя в думі вже почалося обговорення таких тонкощів, як питання необхідності участі Єремії в чині поставлення Іова і зведенні ряду російських єпархій на ступінь митрополій та архієпископій. Зважаючи на все, питання про заснування Патріаршества на Русі визнали остаточно вирішеним. Промова царя доводила, що Єремія під час переговорів з Годуновим повністю здався вимоги Москви готовий поставити Російського Патріарха.

Так було вирішено. Звичайно, у всієї цієї витівки був сильний політичний присмак, і в натиску на Єремію можна побачити багато моментів, які можуть викликати збентеження. І все ж улаштування Патріаршества на Русі було не якоюсь порожньою грою амбіцій, а справою, вкрай важливою для Російської Церкви та світового Православ'я. І це підтверджується виключно високим авторитетом тих людей, праведних та святих, які виступили ініціаторами цього починання – царя Феодора Івановича та майбутнього св. Патріарха Йова.

З самого початку цар і Годунов, мабуть, не мислили інших кандидатів на Патріаршество крім Іова. І хоча Московська Синодальна Збірка говорить про те, що Патріархом вирішено було поставити "кого Господь Бог і Пречиста Богородиця, і великі московські чудотворці оберуть", в тому, що саме Іов буде зведений у сан Патріарха, сумнівів ні в кого не було. Але такий вибір був цілком виправданий: Йов найбільше підходив на роль Патріарха, що було особливо важливо при заснуванні нового Патріаршого устрою Російської Церкви. Втім, в даному випадку не можна говорити про якусь неканонічність: адже й у Візантії було в порядку речей призначати Патріарха лише імператорським указом.

У той же час 17 січня була зібрана дума спільно з Освяченим Собором, і государ запропонував звернутися до Йова, запитавши Митрополита, як він роздумає щодо всієї справи із заснуванням Патріаршества. Йов відповів, що він разом з усіма архієреями та Освяченим Собором «поклали на волю благочестивого государя царя і великого князя, як про те благочестивий государ, цар і великий князь Феодор Іоаннович вчинить».

Після цього засідання думи питання про заснування Патріаршества здавалося настільки вирішеним, що цар послав до Патріарху Єремії думного дяка Щелкалова за письмовим викладом константинопольського чину Патріаршого постачання. Єремія чин представив, але він здався російським надзвичайно скромним. Тоді було вирішено створити свій власний чин, переробивши константинопольський Патріарший і московський Митрополичий чини інтронізації. Причому, у новий московський Патріарший чин запровадили характерну особливість старого російського чину, яка, звісно, ​​була зовсім нелогічною і непотрібною: стало традицією, що Митрополита Московського на Русі за умови настолювання повторно хіротонізували. Цей звичай з'явився швидше за все з тієї причини, що у XVI столітті було чимало випадків, коли на Митрополію обирали ігуменів та архімандритів – осіб, які не мали архієрейського сану, яких потім висвячували разом з інтронізацією.

Минуло півроку від часу приїзду Єремії до Москви, перш ніж вся справа встановлення Російського Патріаршества успішно завершилася. На 23 січня 1589 р. було призначено обрання Патріарха, що було дотримано майже як формальність. Вирішено було обрати трьох кандидатів, на яких вказали влада: Олександра, архієпископа Новгородського, Варлаама, архієпископа Крутицького та Іова, Митрополита Московського та всієї Русі.

23 січня до Успенського собору прибули Єремія та члени Освяченого Собору. Тут у Похвальському боці – традиційному місці обрання кандидатів у Митрополити, було скоєно обрання кандидатів на Патріаршество. Цікаво, що у виборах не брали участь Єремія та самі кандидати, які вже заздалегідь знали про те, що їх оберуть. Потім усі архієреї, що брали участь у виборах, на чолі з Патріархом Константинопольським прибули до палацу. Тут Патріарх Єремія доповів цареві про кандидатів, і Феодор із трьох обрав на Московське Патріаршество Іова. Лише після цього обраного Патріарха Московського покликали до палацу, і він уперше в житті зустрівся з Єремією.

Назва Йова в Патріархи було зроблено в царських палатах, а не в Успенському соборі, як раніше планував Єремія. Це було зроблено навмисне. Якби наречення відбувалося в соборі, то цар і Йов мали б дякувати Єремії всенародно за надану їм честь. Але щоб уникнути цього і не піднімати авторитет Константинопольського Патріарха надто високо, назва була зроблена в царських палатах, а саме поставлення вчинено в Успенському соборі Московського Кремля 26 січня 1589 року.

В Успенському соборі посередині храму було поставлено сидіння для царя (у центрі) і Патріархів (з боків). Першим прибув і одягнувся Йов, потім Єремія, після цього до храму урочисто увійшов цар Феодор. Єремія благословив його, після чого государ сів на своє місце і запросив Єремію також сісти поруч праворуч про себе. На лавах осіло духовенство. Потім ввели Іова, який, як за архієрейської хіротонії, прочитав сповідання віри та присягу. Потім Єремія оголосив його Московським Патріархом і всієї Росії і благословив. Після цього Йов також благословив Єремію. Потім вони поцілувалися, і Йов обійшов із цілуванням інших архієреїв. Потім Єремія знову його благословив, і Йов пішов у Похвальський боковий вівтар. Розпочалася літургія, яку очолював Патріарх Єремія. Центральним моментом поставлення була така дія: Єремія після Малого входу стояв біля престолу, а Йов по закінченні Трисвятого був введений у вівтар через Царську браму. Єремія звершив над ним разом з усіма присутніми архієреями повне єпископське висвячення аж до виголошення молитви "Божественна благодать...". Далі літургію очолювали вже два Патріархи разом. Після здійснення літургії Йова вивели з вівтаря на середину храму і власне насолоджувалися. Його тричі садили на Патріарше місце зі співом "Із полла ці, деспота". Після цього Єремія і цар вручили Йову, що викрився, за панагією. Єремія також передав йому розкішний клобук, прикрашений золотом, перлами та каміннями, і не менш дорогоцінну та прикрашену оксамитову мантію. Все це багатство мало ще раз наочно показати Єремії, де тепер воістину перебувають Рим та імперія. Після взаємних привітань усі троє – цар та два Патріархи – осіли на своїх тронах. Потім цар, вставши, промовив з нагоди насолоди і вручив Йову палицю святого Петра, Митрополита Московського. Йов відповідав цареві промовою.

Цікаво відзначити, що Йов отримав уже третю у своєму житті архієрейську хіротонію, оскільки його вже висвячували при поставленні на Коломенську єпископську кафедру, потім – при поставленні до Московських Митрополитів, і ось тепер – під час зведення на Патріаршество.

Потім було дано парадний обід у государя, під час якого Йов відлучався для того, щоб здійснити об'їзд Москви «на осляті» з окропленням граду святою водою. Наступного дня Єремія був уперше званий до палат Йова. Тут стався зворушливий казус: Єремія не хотів благословити Іова першим, чекаючи на благословення від нового Патріарха. Йов наполягав на тому, що Єремія як батько має його благословити першим. Нарешті Єремію вдалося вмовити, і він благословив Йова, а потім сам прийняв благословення від нього. Цього ж дня обох Патріархів прийняла цариця Ірина Годунова. Єремію обсипали багатими подарунками і цар, і Йов та інші.

Невдовзі після Патріаршої інтронізації відбулося поставлення до митрополитів Олександра Новгородського та Варлаама Ростовського. Потім на ступінь митрополій було зведено також Казанську єпархію, де митрополитом став майбутній святитель Єрмоген, і Крутицька єпархія. Архієпископіями повинні були стати 6 єпархій: Тверська, Вологодська, Суздальська, Рязанська, Смоленська, а також Ніжегородська, що ще не існувала до цього часу (але відкрити її в той час не вдалося, і вона була заснована тільки в 1672 р.). До двох колишніх єпископій – Чернігівської та Коломенської – було вирішено додати ще 6: Псковську, Білозерську, Устюзьку, Ржевську, Дмитрівську та Брянську, що, щоправда, виконати за Іова так і не вдалося (з названих кафедр відкрилася тільки Псковська).

З початком Великого Посту Єремія став проситися назад, у Стамбул. Годунов відмовляв його, посилаючись на весняну бездоріжжя і необхідність оформити документ про заснування Патріаршества на Москві. У результаті було підготовлено т.зв. "покладена грамота". Характерним моментом цієї грамоти, складеної в царській канцелярії, є згадка про згоду всіх Східних Патріархів на заснування в Москві Патріаршества, що взагалі-то поки що не відповідало дійсності. Вустами Єремії грамота згадує ідею Москви – III Риму, що був одним лише «червоним словом». Наступним кроком утвердження авторитету Московського Патріархату мало стати внесення їх у Патріарші диптихи певне місце, відповідне становищу Росії, досить високе. Русь претендувала те що, щоб ім'я Московського Патріарха згадувалося третьому місці, після Константинопольського і Олександрійського, перед Антіохійським і Єрусалимським.

Лише після підписання грамоти обласканий і щедро обдарований царем Єремія виїхав у травні 1589 додому. Дорогою він влаштовував справи Київської митрополії, і лише навесні 1590 р. повернувся до Стамбула. У травні 1590 р. там було зібрано Собор. На ньому треба було заднім числом утвердити Патріаршу гідність Московського Першосвятителя. На цьому Соборі в Константинополі було лише три Східні Патріархи: Єремія Константинопольський, Іоаким Антіохійський та Софроній Єрусалимський. Сильвестр Олександрійський був хворий і на початку Собору помер. Мелетій Пігас, який заміщав його, незабаром став новим Олександрійським Папою, Єремію не підтримував, а тому не був запрошений. Але на Соборі було 42 митрополита, 19 архієпископів, 20 єпископів, тобто. він був досить представницький. Природно, що Єремія, який зробив такий безпрецедентний у канонічному відношенні акт, мав виправдовувати свої скоєні Москві дії. Звідси його ревнощі у захисті гідності Російського Патріарха. У результаті Собор визнав Патріарший статус за Російською Церквою загалом, а не за одним лише Іовом персонально, але затвердив за Московським Патріархом лише п'яте місце у диптихах.

З критикою дій Єремії невдовзі виступив новий Олександрійський Патріарх Мелетій, який вважав неканонічними дії Константинопольського Патріарха у Москві. Але Мелетій все ж таки зрозумів, що те, що сталося, послужить благу Церкви. Як ревнитель православного освіти він дуже сподівався допоможе Москви. У результаті він визнав за Москвою Патріаршу гідність. На новому Соборі Східних Патріархів Мелетій Олександрійський, що відбувся в Константинополі в лютому 1593 р., головував на засіданнях, виступив за Патріаршество Московське. На Соборі ще раз із посиланням на 28 правило Халкідонського Собору було підтверджено, що Патріаршество на Москві, у місті православного царя, цілком законне, і що надалі право обрання Московського Патріарха належатиме російським архієреям. Це було дуже важливо тому, що нарешті було остаточно вичерпано питання про автокефалію Російської Православної Церкви: Константинопольський Собор визнав її законною. Але третього місця Московському Патріарху все ж таки не надали: Собор 1593 р. підтвердив лише п'яте місце Російського Першосвятителя в диптихах. Тому в Москві на батьків цього Собору образилися і поклали його дії під сукно.

Таким чином, заснування Патріаршества в Москві завершило період, що розтягнувся на півтора століття, набуття Російською Церквою автокефалії, яка тепер уже ставала абсолютно бездоганною в канонічному аспекті.

Патріархи Московські та всієї Русі.

Від Іова до Кирила...

Патріарх Кирило, 2009 рік. Художник Москвитін Пилип Олександрович
Патріарх Олексій II, 2003 рік. Художник Москвитін Пилип Олександрович

Портрети московських патріархів у резиденції Патріарха московського та всієї Русі у Переділкіні.

Синодальна резиденція у Переділкіні.

Усі портрети написані художником Віктором Шиловим.

Перший Патріарх Московський та всієї Русі Іов (1589-1605) головною метою своєї діяльності вважав зміцнення у Росії Православ'я. З ініціативи Патріарха було проведено низку перетворень у Російській Церкві: засновано нові єпархії, засновано десятки монастирів, розпочато друкування богослужбових книг. У 1605 році відмовився присягати Лжедмитрію і був скинутий бунтівниками.

Другий Патріарх Московський і всієї Русі Гермоген (1606-1612) Його патріаршество збіглося з важким періодом у російській історії - Смутним часом. Він відкрито виступав проти закордонних загарбників, проти зведення на російський престол польського королевича. Під час голоду, що розпочався у Москві, Патріарх наказав відкрити для голодуючих монастирські житниці. При облогі Москви військами Мініна та Пожарського святитель Гермоген був скинутий поляками і ув'язнений у Чудовому монастирі під варту, де помер з голоду та спраги.

Третій Патріарх Московський і всієї Русі Філарет (1619-1633) Федір Микитович Романов-Юрський, після смерті царя Федора, був одним із законних претендентів на Російський трон, оскільки був племінником Іоанна Грозного. Потрапивши в опалу за Бориса Годунова, Федір Романов-Юрський був пострижений у чернецтво з ім'ям Філарет. У Смутні часи Лжедмитрій II захопив митрополита Філарета в полон, де він пробув до 1619 року. Земський Собор 1613 року обрав російське царство Михайла Романова, сина митрополита Філарета, затвердивши за останнім титул Патріарха. Патріарх Філарет став найближчим радником та фактичним співправителем царя Михайла.

Четвертий Патріарх Московський і всієї Русі Йоасаф (1634-1640) Своїм наступником Патріарх Філарет призначив архієпископа Псковського і Великолуцького Іоасафа. Патріарх Іоасаф зробив велику роботу з виправлення богослужбових книг, за шість років його правління було випущено 23 книги, з яких багато хто був надрукований вперше. За його коротке правління було засновано три монастирі та відновлено п'ять колишніх, що закрилися раніше.

П'ятий Патріарх Московський та всієї Русі Йосип (1642-1652) У своїй діяльності Патріарх Йосип велику увагу приділяв справі духовної освіти. За його благословенням у 1648 році в Москві було засновано духовне училище при Андріївському монастирі – «Ртищівське братство». Саме завдяки Патріарху Йосипу вдалося зробити перші кроки до возз'єднання України (Малоросії) з Росією.

Шостий Патріарх Московський та всієї Русі Нікон (1652-1658)Патріарх Никон відрізнявся глибокої аскетичності, духовністю, великими знаннями і отримав особливу прихильність царя Олексія Михайловича. За активного сприяння Патріарха Никона у 1654 році відбулося історичне возз'єднання України з Росією, потім Білорусі. Особливо виявив себе Патріарх Нікон як церковний реформатор: при ньому було замінено двопале хресне знамення на триперсте, виправлено богослужбові книги за грецькими зразками.

Сьомим Патріархом Усієї Русі був обраний архімандрит Трійце-Сергієвої Лаври Іоасаф (1667-1672) . У своїй діяльності Патріарх Іоасаф II прагнув реалізувати та затвердити реформи Патріарха Никона. Він продовжив розпочате Патріархом Никоном виправлення та видання богослужбових книг. За нього були освічені народності на північно-східних околицях Росії; на Амурі, на кордоні з Китаєм, було засновано Спаський монастир.

Восьмий Патріарх Московський і всієї Русі Пітирим (1672-1673) Його правління тривало лише 10 місяців. Був наближеним до Патріарха Никона, і після його скидання, Пітирим був одним із претендентів на Патріарший престол. Однак його обрали лише після смерті Патріарха Йоасафа ІІ. Відомо, що Патріарх Пітирим у 1672 році хрестив у Чудовому монастирі майбутнього імператора Російського Петра I. У 1673 році з благословення Патріарха Пітирима було засновано Тверський Осташківський жіночий монастир.

Дев'ятий Патріарх Московський і всієї Русі Йоаким (1674-1690) Правління Патріарха Йоакима припало на важкі для держави та Церкви роки. Зусилля Патріарха Іоакима було спрямовано боротьбу проти іноземного впливу російське суспільство. Проявив себе Патрірах Іоаким і в галузі державного управління: він виступив посередником між протиборчими сторонами під час смути в питанні про престолонаслідування в 1682 році і вжив заходів для припинення стрілецького повстання.

Десятий Патріарх Московський та всієї Русі Адріан (1690-1700) Патріарх Адріан був 10-м, останнім у досинодальний період, Патріархом Московським та всієї Русі. Діяльність Патріарха Адріана пов'язана в основному з дотриманням церковних канонів та охорони Церкви від єресі. Розташований до старовини і неохоче відгукувався реформи Петра I, Патріарх Адріан все ж таки підтримував важливі починання царя - будівництво флоту, військові та соціально-економічні перетворення.

Одинадцятий Патріарх Московський і всієї Русі Тихін (1917-1925) Після 200-річного Синодального періоду (1721-1917) Всеросійський Помісний Собор Російської Православної Церкви відновив Патріаршество. На Патріарший престол було обрано митрополита Московського і Коломенського Тихона. Новому Патріарху довелося вирішувати питання про відносини з новим державним ладом, що вороже ставиться до Церкви в умовах революції, громадянської війни та загальної розрухи.

Дванадцятий Патріарх Московський та всієї Русі Сергій (1943-1944) У 1925 році Заступником Патріаршого Місцеблюстителя став митрополит Сергій Нижегородський. Під час Великої Вітчизняної війни митрополитом Сергієм було організовано Фонд оборони, завдяки якому було збудовано танкову колону імені Дмитра Донського, також збиралися кошти на спорудження літаків, на утримання поранених дітей-сиріт. 1943 року митрополит Сергій одноголосно був обраний Патріархом Московським і всієї Русі.

Тринадцятий Патріарх Московський та всієї Русі Алексій I (1945-1970) Патріарх Алексій I був обраний на Патріарший престол у лютому 1945 року. Його Предстоятельство збіглося із закінченням Великої Вітчизняної війни і подальша діяльність була пов'язана з відновленням зруйнованих війною храмів, відновленням зв'язків із Православними братніми Церквами, було започатковано контакти з Римо-Католицькою Церквою. Встановилися активні зв'язки із давніми нехалкідонськими Церквами Сходу, а також із протестантським світом.

Чотирнадцятий Патріарх Московський та всієї Русі Пімен (1971-1990). У своєму Першосвятительському служінні Патріарх Пімен був продовжувачем церковного діяння Патріархів Тихона, Сергія, Алексія I. Однією з найважливіших сторін діяльності Патріарха Пімена було зміцнення відносин між Православними Церквами різних країн, розвиток міжправославних відносин. У червні 1988 року Патріарх Пімен очолив урочистості, присвячені Тисячоліттю Хрещення Русі, та Помісний Собор Російської Православної Церкви.

П'ятнадцятий Патріарх Московський та всієї Русі Алексій II (1990-2008) З предстоянням Алексія II пов'язаний час відродження та духовного розквіту Російської Православної Церкви: відкрилися тисячі храмів та монастирів, у тому числі Храм Христа Спасителя; розпочалася активна підготовка кадрів священнослужителів, відкрилися нові навчальні заклади. 17 травня 2007 року відбулася епохальна подія в історії Російської Церкви – було підписано Акт про канонічне спілкування між Російською Православною Церквою московського патріархату та Російською Православною Церквою Закордоном.

27 січня 2009 року на Помісному Соборі Російської Православної церкви обрано Шістнадцятий Патріарх Московський та всієї Русі . Ним став митрополит Кирило.

Святіший Патріарх Московський і всієї Русі- Титул предстоятеля Російської православної церкви. У різні роки використовувалися різні варіації титулу: "Патріарх Московський і всієї Русі", "Патріарх Московський і всієї Росії", "Патріарх Московський і всієї великі та малі та білі Росії" та інші. Сучасна форма, "Патріарх Московський і всієї Русі", використовувалася в давнину і використовується сучасними істориками для позначення всіх патріархів, при обранні на патріарший престол митрополита Сергія (Страгородського) в 1943 став офіційним титулом.

Осипов Сергій. Патріархи Московські та всієї Русі

Святитель Іов (1589 – 1605). Шилов Віктор Вікторович

Священномученик Гермоген (1606 - 1612), 1913 року зарахований до лику святих. Шилов Віктор Вікторович

Москвитін Пилип Олександрович. Священномученик патріарх Гермоген

Філарет (Романов-Юр'єв Феодор Микитович) (1619 - 1633). Шилов Віктор Вікторович

Портрет патріарха Філарета (Романов-Юр'єв Феодор Микитович) - Ніканор Тютрюмов

Йоасаф I (1634 – 1640). Шилов Віктор Вікторович

Йосип (1642 – 1652). Шилов Віктор Вікторович

Нікон (Мінін Микита Мініч) (1652 – 1666). Шилов Віктор Вікторович

Москвитін Пилип Олександрович. Патріарх Нікон

Йоасаф II (1667 – 1672). Шилов Віктор Вікторович

Пітірім (1672 - 1673). Шилов Віктор Вікторович

Іоаким (Савелов-Перший Іван Петрович) (1674 – 1690). Шилов Віктор Вікторович

Адріан (1690 – 1700). Шилов Віктор Вікторович

Зубов Олексій Федорович. Портрет Стефана Яворського 1729

Москвитін Пилип Олександрович. Портрет Патріарха Тихона

Святитель Тихін (Василь Іванович Бєлавін) (1917 - 1925). Шилов Віктор Вікторович

Москвитін Пилип Олександрович. Перенесення мощів святого патріарха Тихона

Петро (Полянський, у світі Петро Федорович Полянський)

Сергій (Іван Миколайович Страгородський) (1943 – 1944). Шилов Віктор Вікторович

Алексій I (Сергій Володимирович Симанський) (1945 – 1970). Шилов Віктор Вікторович

Портрет Святішого Патріарха Олексія (Симанського). Художник невідомий. 1950-ті

Пімен (Сергій Михайлович Извеков) (1971 – 1990). Шилов Віктор Вікторович

Портрет Святого Патріарха Пімена. Дар Митрополита Тульського та Єфремівського Олексія

Василь Нестеренко. Патріарх Олексій II

Михайлов Володимир Павлович. Портрет патріарха Олексія II

Москвитін Філіпп Олександрович Патріарх Алексій II

Нестеренко Василь Ігорович. Патріарх Олексій II

Павло Риженко Святіший патріарх Московський і всієї Русі Олексій II

Олексій II (Олексій Михайлович Рідігер) (1990-2008). Павло Риженко

Ільяс Айдаров. Патрірах всієї Русі Олексій II

Михайлов Володимир Павлович. Портрет патріарха Кирила

Москвитін Пилип Олександрович. Святіший Патріах Кирило

Кирило (у світі Володимир Михайлович Гундяєв). Шилов Віктор Вікторович

Весна прийшла. Портрет Патріарха Московського Кирила. Молостнова Дар'я 2014

Ільяс Айдаров. Патріарх Всія Русі Кирило

Олевський Федір Валентинович. Портрет Патріарха Московського та всієї Русі Кирила

Тюрін Олександр Іванович. Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило

Портрети московських патріархів у резиденції Патріарха московського та всієї Русі у Переділкіні

Найвищий престол патріарший». Духовенство і бояри похвалили думку царську, але додали, що треба знестися зі східними патріархами, щоб ніхто не міг сказати, що патріарший престол у Москві влаштований лише царською владою.

Патріарх Іоаким, якому передали рішення думи, взявся доповісти це собору грецької церкви. Рік минув без відповіді. Влітку року прибув спочатку до Смоленська, потім до Москви константинопольський патріарх Єремія, і цар рішуче поставив питання про патріаршество в Росії, запропонувавши самому Єремії стати патріархом російським.

Насправді, однак, мати патріархом грека не хотіли, та в Москві був уже намічений свій кандидат – митрополит Іов, клеврет Бориса Годунова. Патріаршество в Росії було запропоновано Єремії під тією умовою, щоб він жив не в Москві, а у Володимирі як найстарішому місті. Єремія відмовився жити не при государі. Тоді 26 січня року тим же Єремією в патріархи росіяни урочисто було поставлено Йова. Через два роки отримана була грамота від східного духовенства, яка стверджувала патріаршество в Росії, в Москві і підписана 3 патріархами, 42 митрополитами, 19 архієпископами та 20 єпископами. Московський патріарх мав займати місце після єрусалимського; постачався він собором єпископів Російської церкви.

Постанова відбувалася зазвичай в такий спосіб. Після смерті патріарха від імені царя або охоронця патріаршого престолу – а ним зазвичай бував митрополит Крутицький – розсилалися грамоти всім митрополитам, архієпископам, єпископам, архімандритам, ігуменам статечних, тобто. важливіших монастирів, з повідомленням про смерть патріарха та із запрошенням «снитися в царський град Москву, благочестивого заради собору і для обрання великого святителя на найвищий патріарший престол, що у великої Росії».

До призначеного терміну запрошені з'їжджалися до Москви з протопопами, священиками, дияконами. Якщо комусь із архієреїв не можна було прибути до терміну для обрання патріарха, він мав надіслати грамоту, що він наперед погоджується з усіма постановами собору.

Коли всі духовні були у зборі, цар наказував їм «бачити свої государські очі золотою передплатній палаті»; старший з митрополитів «творив гідно за святительським чином»; цар говорив промову, вказуючи на привід до скликання духовенства, і відкрив собор. Форма обрання патріарха була відкрита чи з допомогою жереба. Остання остаточно встановилася після смерті патріарха Філарета (+) і полягала в наступному. На 6 папірцях рівної величини писалися імена шести кандидатів, з архієпископів, єпископів та настоятелів статечних монастирів. Папірці ці обливали з усіх боків воском, припечатувалися царською печаткою, і в такому вигляді пар посилав їх собору, який у цей час засідав у московському Успенському соборі.

Якщо російський патріарх досяг високого державного значення, то цим він був зобов'язаний тим умовам, за яких довелося діяти патріархам. Патріарх Іов активно працював на користь обрання Годунова в російські царі: потім, коли з'явився перший Лжедмитрій і став серйозно загрожувати Годунову, Йов твердо виступив проти нього, захищаючи спочатку Бориса Годунова, потім його сина Федора.

Він посилав послів до князя Острозького і польського духовенства, переконуючи їх не вірити Лжедмитрію, зрадив його анафемі і в своїх посланнях доводив, що Лжедмитрій не хто інший, як ченець-чудовський монах Гришка Отреп'єв.

Коли самозванець опанував Москву, Йова було повалено з патріаршого престолу і в простій чернечій рясі було відвезено до Старицького Успенського монастиря. На місце Нова патріархом обрано рязанського архієрея Ігнатія, родом грек, який в молодості виховувався в Римі і до приїзду в Росію займав Кіпрську єпископську кафедру. Він перший з архієреїв визнав Лжедмитрія царем і за це був зведений до патріархів 24 червня року.

Припущення деяких духовних істориків, що Ігнатій був зведений Лжедмитрієм у патріархи тому, що за своїми переконаннями та характером міг бути зручним для Риму, не має достатніх підстав: новий патріарх розіслав грамоти, в яких наказував молитися, між іншим, про те, щоб Господь Бог підняв царську правницю над латинством і басурманством. Після повалення Лжедмитрія Ігнатій переїхав до Литви, де прийняв унію.

Після Ігнатія патріархом, природно, було обрано людину, яка найбільше проявила опозицію проти Лжедмитрія. То був казанський митрополит Ермоген, людина від природи груба, навіть жорстока, але строга до себе, прямолінійна і стійка. Він був не в ладах із новообраним царем Василем Шуйським, але стояв за нього як за царя вінчаного.

Коли з'явився другий Лжедмитрій і народ почав хвилюватися, Єрмоген переніс царевича Дмитра з Углича до Москви і влаштував урочисту покаянну процесію в Москві, в присутності викликаного зі Стариці сліпого патріарха Іова: народ каявся в зрадах, клятвопорушеннях, вбивствах, і вбивствах.

На початку року незадоволені Шуйським витягли патріарха Єрмогена на лобове місце і, трясучи його за комір, вимагали згоди на зміну царя. Патріарх залишився твердим, не побоявся натовпу і відстояв Шуйського. Коли Шуйський рік був повалений і бояри висунули кандидатуру польського королевича Владислава, Єрмоген погодився на бажання більшості, але з тим, щоб Владислав перейшов у православну віру.

До Польщі були відправлені послами князь Голіцин та ростовський митрополит Філарет. Через кілька часу до них прийшла грамота від бояр, в якій наказувалося у всьому покластися на волю королівську. Але посли заявили, що грамота від самих бояр їм дійсна: їх посилали патріарх, бояри і всі люди разом, а чи не самі бояри. Коли пани заперечили те, що патріарх – обличчя духовне й у світські справи вступатися ні, то отримали у відповідь: «означала в нас так повелося: якщо великі державні чи земські справи почнуться, то великі государі закликали себе на собор патріархів, архієпископів і єпископів і без їхньої поради нічого не примовляли, і місце зроблено патріархам з государями поруч: тепер же ми стали бездержавними, і патріарх у нас людина початкова».

Переговори з Владиславом скінчилися невдачею; у квітні року російські посли були відведені бранцями в Марієнбург. Єрмоген дозволив росіян від присяги Владиславу і закликав народ на захист держави і православ'я. Окрім патріарха, міста не хотіли знати іншого начальства; до нього вони надсилали відписки про збирання ратних людей. Польська партія бояр, на чолі якої стояв Салтиков, вороже ставилася до Єрмогену і зажадала, щоб він вернув земські ополчення, що йшли до Москви, але патріарх благословив ополчення і прокляв зрадників вітчизни. Його посадили під варту і перегородили всякі зносини його з народом. У в'язниці він і помер, заморений, як казали, голодом.

До року Російська Церква залишалася без патріарха. Спочатку нею керував казанський митрополит Єфрем (Хвостов), а після його смерті () – митрополит Крутицький Іона (Архангельський), людина неосвічена, уперта і мстива.

Митрополит Філарет повернувся з Польщі до Москви. Скориставшись перебуванням у Москві єрусалимського патріарха Феофана III, Михайло Федорович звів свого батька на патріархи. Як батько царя Філарет отримав титул «великого государя» і посів у державі місце, рівне царю: настав час повного двовладдя.

У сфері церковного управління та суду патріарх залишався незалежним і ніким не соромився. У році Філарет отримав від царя нову грамоту, за якою всі духовні особи його єпархії, монастирі та церкви, з їхніми служителями та селянами, у всіх справах, крім кримінальних, були підпорядковані суду одного патріарха; якщо ж вони мали справу з якимось світським обличчям, то мали скаржитися на накази, які відали відповідачами.

Двір патріарха було влаштовано на зразок царського. Патріарх мав свої свічники, чашники, скатерники, кухарі, хлібники, пивовари, опалювачі, конюхи, іконописці, майстри срібних і золотих справ тощо; були в нього і свої бояри, окольничі, стольники, стряпчі, дворяни, діти боярські, яким патріархом доручалися різні справи з управління.

При Філареті у сфері патріаршого управління починають виділятися розряди і накази: в судному наказі чи патріаршому розряді зосереджені все судові справи; у наказі казенному – справи про ставлеників, а також збори з вотчин та духовенства; наказ церковних справ відав справами, що стосуються церковного благочиння; палацовий наказ управляв господарством патріарха. Відомство цих наказів був, втім, суворо розмежовано і може бути визначено приблизно. Патріарх, як і раніше, разом із вищим духовенством, закликався на земський собор і в царську думу.

Після смерті Філарета наступник його, Йоасаф I (1634 - 1640), було зайняти такого становища, яке належало батькові царя: не носив титулу великого государя, як та її наступник Йосип (1640 - 1652). За останнього було видано «Укладання» царя Олексія Михайловича, що значно підривало значення в державі церковної ієрархії взагалі і патріарха зокрема. Патріарх сидів під час складання «Уложення» у царській думі та на земському соборі і не протестував. Установою монастирського наказу було знищено судові привілеї духовенства, а отже, зменшено владу патріарха.

Головним противником наказу став патріарх Никон , у якому патріарша влада досягла небувалого до того часу розвитку. Як і Філарета, Никона титулували "великим государем"; влада патріарша як би прирівнювалася до влади царської. Монастирський наказ хоча був знищений, але майже не діяв. Не мала сили і постанова «Уложення», яка забороняла збільшення монастирських вотчин: патріарші вотчини збільшилися за цей час із 10 тис. дворів до 25 тис.

Никон оточив себе царською пишністю і став, як цар, недоступний. Архієреї рабськи підкорялися всесильному патріарху, беззаперечно зносили його грубості і виконували його розпорядження. Патріарх своєю владою відбирав у єпархій та церков вотчини та віддавав їх на свої монастирі або приєднував до патріарших володінь.

Самовладно чинив Никон і з боярами. Ідеалом його було двовладдя, як світської влади царя і духовної – патріарха. З цією метою він як би на противагу «Уложенню» переглянув і доповнив Кормчу, яку видав із додатком підробленої грамоти Костянтина до папи Сильвестру, що містила в собі апологію церковної влади та церковних майнов. Никон хотів переконати царя Олексія Михайловича скасувати зовсім «Укладення» і замінити його Кормчею; але це вдалося. Цар розіслав лише воєводам для керівництва в суді виписки з Номоканона, начебто на додаток «Уложення».

Потім трапилася катастрофа над Никоном. Під час вилучення патріарха, до суду над ним, російською церквою правив Питирим, митрополит Крутицький. Вирок над Никоном був водночас вироком і патріаршеством у Росії його ідеалами. Патріарша влада вводилася у відомі рамки; давалося зрозуміти, що російський патріарх не всемогутній, що його влада – не самодержавна царська влада.

Московський Собор 1667 визнав, що патріарх не повинен носити титулу великого государя і вступати в мирські справи; з іншого боку, однак, визнано незалежність духовенства та церковних людей у ​​цивільних справах від мирського суду. Патріархом на соборі 1667 був обраний тихий, незначний Іоасаф II (-). З цього часу патріаршество у Росії починає втрачати своє значення.

Після Йоасафа II патріарший престол займали Питирим (в Статті про святительські суди», в яких були зібрані виписки з Номоканона, царські статути та ханські ярлики; уряду рекомендувалося пам'ятати все це і не відступати від старовини.

Зближення Росії із Західної Європою викликало опозицію із боку як Іоакима , і Адріана , вони бачили підрив релігії запозичення нових форм життя, у зміні навіть зовнішності російського человека. Вмираючи, патріарх Іоаким у своєму заповіті благав уряд не допускати православних до дружби з іноземцями та єретиками, заборонити останнім будувати кірхи, розорити вже раніше збудовані, не давати іноземцям начальства у полицях, не вводити нових звичаїв. Адріан мав намір іти слідами Йоакима, але Петро різко обірвав патріарха, і він мав замовкнути; Адріан навіть жив не у Москві, а у своєму Перервінському монастирі.

Не виявляючи прямої опозиції, він мовчазно був головою незадоволених, а в особі його і саме патріарство як установа було символом невдоволення новими порядками. Тому, коли у жовтні року помер патріарх Адріан, наступника йому не було призначено. На чолі управління церквою було поставлено рязанський митрополит Стефан (Яворський), з титулом «місцеохоронця патріаршого престолу». Вже одне те, що місцеблюстителем було призначено митрополита рязанського, а не Крутицького, як доти бувало, було нововведенням. Стосовно церковних справ місцеблюститель зберігав права патріарха; для нарад у важливих справах він мав при собі чергових єпископів із єпархій.

Так було до року, коли Петро став замінювати накази колегіями, з метою об'єднання однорідних предметів управління. На церкву Петро дивився не з духовної точки зору, як на суспільство віруючих, а з державної, як на державну установу. Ця точка зору спонукала його ідею перетворених ним світських установ перенести і область церкви і одноосібну владу патріарха замінити колегією, постійним собором духовного уряду.

Духовна колегія (синод) стала вищою церковною та урядовою установою в Росії. У складеному для неї «Духовному регламенті» було викладено причини, які спонукали царя замінити одноосібне управління церкви колегіальним:

1. у зборах, де багато членів, легше можна знайти істина;
2. рішення собору отримує в очах суспільства більше сили та значення, ніж рішення однієї особи;
3. при колегіальному управлінні не можуть бути зупинки у справах внаслідок хвороби чи смерті урядової особи;
4. при колегіальному управлінні може бути прагнення у духовного уряду зрівнятися з особливою монарха, як це могло бути при патріархах;
5. соборний заклад може бути гарною школою для архієреїв.

На перетворення вищого управління церквою була витребована згода російських архієреїв, а також настоятелів статечних монастирів, Сенату та східних патріархів.

(з 2009)

Використані матеріали

• Християнство: Енциклопедичний словник: 3 т.: Велика Російська Енциклопедія, 1995.

Поставлений Лжедмитрієм після заслання святителя Іова, згодом впав у уніатство, нині не вважається Церквою законним.