Відтворення історії світової культури - одна з дискусійних проблем науки. Існує чимало суперечливих поглядів на історичний процес розвитку культури. Одні вважають неправомірним взагалі відокремлювати історію культури від громадянської історії, вважаючи, що всі культурні явища органічно вплетені в події епохи, залежать від них і тому нероздільні. Висновок – жодної історії культури немає, є одна історія. Це призводить до фактографії. Такий підхід поступово зживає себе як застарілий і не відповідає реальності.

Інші ототожнюють історію культури з історією творів і стилів у мистецтві, науковими відкриттями та винаходами, філософськими концепціями різних періодів. "Естетизація" історії світової культури теж відображає односторонність підходу.

Зрештою, знайшлася людина, яка вивела на перший план уклад життя та форми мислення - тобто те, що згодом отримало найменування ментальність. Чи не Хейзінга вигадав цей термін - він з'явився трохи пізніше у Франції, на початку 20-х років ХХ століття. Але Хейзінга був першим, хто зайнявся впритул ментальністю, хто показав, як знайти підхід до її вивчення.

Найцікавіше, що формальної історичної освіти Йоган Хейзінга не мав. Істориком він став випадково, коли доля змусила його піти викладати історію в одній із голландських шкіл. Але саме це, можливо, додало ту свіжість погляду, що ввела його до справжніх першовідкривачів нового. Причому там, де, здавалося, нічого нового не можна відкрити.

Розуміння ментальності епохи необхідне правильної інтерпретації історії. Подій та окремих фактів так багато, що ніякий розум їх не може сприйняти всіх, навіть у межах порівняно коротких відрізків часу. Отже, треба робити вибір, а це вже потребує певної методології. Йохан Хейзінга писав, що " найважливішим завданням історії є осмислення (тлумачення сенсу) те, що повно сенсу " , а " не надання сенсу безглуздому " ( " Завдання історії культури " , доповідь перед істориками 1927 року).

Й. Хейзінга запропонував своє бачення історії культури. Для нього важливо зрозуміти, як жили люди в ті віддалені часи, про що думали, чого прагнули, що вважали за цінне. Він хоче уявити "живе минуле", по крихтах відновити "Будинок історії". Завдання дуже привабливе, але надзвичайно важке. Адже нерідко бувало так, що минуле зображалося як "погано розвинене сьогодення", повне невігластва та забобонів. Тоді історія заслуговувала лише поблажливості. Й. Хейзінга принципово дотримується іншої точки зору. Для нього важливий діалог з минулим, розуміння умонастрій, тому в підзаголовку його головної праці «Осінь Середньовіччя» йдуть дуже важливі уточнення – «дослідження форм життєвого укладу та форм мислення у XIV та XV століттях у Франції та Нідерландах». Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. З. 7. Культура і є ментальність. Для Хейзінгі не буває "ментальностей поганих" та "ментальностей хороших". Вони всі вписуються у культурний простір.

Історія може бути виправданням для культури, але не може стати словом захисту чи звинувачення для політики чи політичної публіцистики. Небезпека, за Хейзінгом, там, "де політичний інтерес ліпить з історичного матеріалу ідеальні концепції, які пропонуються як новий міф, тобто як священні підстави мислення, і нав'язуються масам як віра". Напевно, він мав на увазі нацистську Німеччину. Але його слова застосовні сьогодні надто до багатьох історичних інтерпретацій.

Виявляється, що найпрагматичніша річ, яка є в історії, – це культура. Вона протистоїть міфам, упередженням, що ведуть до оман, а від оман - до злочинів. Ще в одній своїй знаменитій роботі - "У тіні завтрашнього дня", написаної напередодні війни, Хейзінга зауважив: "Культура може називатися високою, навіть якщо не створила техніки чи скульптури, але її так не назвуть, якщо їй не вистачає милосердя". Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. С. 29.

Слово "Історія" традиційно мало шість значень. По-перше, історія як пригода. По-друге, як оповідання. По-третє, як процес розвитку. По-четверте, як життя суспільства. По-п'яте, як усе минуле. По-шосте, як особлива, історична наука.

Йохан Хейзінга започаткував роздуми над сьомим значенням. Історія як культура. А в широкому значенні, культура та ментальність – поняття єдині. Для його історії. Виходить, історія і є ментальністю.

Зрозуміти, в якому світі жив Гійом де Маршо, які знаки, коди він застосовував і знавав, це означає зрозуміти ментальність Осені Середньовіччя. Колись і до нас, до наших знаків та кодів шукатиме ключ майбутній історик.

Й. Хейзінга ставить у дослідженні світової культури завдання особливої ​​складності: побачити середньовічну культуру на останній життєвій фазі і уявити нові пагони, що поступово набирають силу. "Захід" і "Схід" - ось загальний контур цієї концепції історії культури. Це дві картини світу, що існують у цілісній системі культури. Вони входять у діалог між собою. Звертаючись до часу, яке на п'ять століть молодше нашого, "нам хочеться знати, - пише І Хейзінга, - як зародилися і розцвіли ті нові ідеї та форми життєвого укладу, сяйво яких згодом досягло свого повного блиску". Вивчення минулого вселяє в нас надію розглянути в ньому "приховану обіцянку" того, що здійсниться у майбутньому.

Для нього цікава "драматургія форм людського існування": страждання і радість, злощастя і успіх, церковні обряди і блискучі містерії; церемонії та ритуали, що супроводжували народження, шлюб, смерть; ділове та дружнє спілкування; передзвін дзвонів, які сповіщали про пожежі і страти, навали та свята. У повсякденному житті відмінності в хутрі та кольорі одягу, у фасоні капелюхів, чепців, ковпаків виявляли суворий розпорядок станів і титулів, передавали стан радості та горя, підкреслювали ніжні почуття між друзями та закоханими. Звернення до дослідження повсякденного життя робить нігу Й.Хейзінгі особливо цікавою та захоплюючою. Всі сторони життя виставлялися напоказ пишно і грубо. Картина середньовічних міст з'являється як у екрані. "Через постійних контрастів, строкатості форм всього, що зачіпало розум і почуття, щоденне життя збуджувало і розпалювало пристрасті, що виявлялися то в несподіваних вибухах грубої неприборканості і звірячої жорстокості, то в поривах душевної чуйності, в мінливій атмосфері -вого міста". Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. С. 43.

Непроглядна темрява, самотній вогник, далекий крик, неприступні фортечні стіни, грізні вежі доповнювали цю картину. Знатність і багатство протистояли кричущій злиднях і знедоленості, хвороба і здоров'я різнилися набагато сильніше, вчинення правосуддя, поява купців з товаром, весілля і похорон сповіщали голосно. Жорстоке збудження, викликане видовищем ешафоту, нарядом ката та стражданнями жертви, було частиною духовної їжі народу. Всі події обставлялися мальовничою символікою, музикою, танцями, церемоніями. Це стосувалося і народних свят, і релігійних містерій, і пишності королівських процесій. "Необхідно вдуматися, - зазначає І.Хейзінга, - в цю душевну сприйнятливість, в цю вразливість і мінливість, в цю запальність і внутрішню готовність до сліз - свідчення душевного перелому, щоб зрозуміти, якими фарбами і якою гостротою відрізнялася життя цього часу.

Й.Хейзінга написав книгу про Осінь Середньовіччя, про завершення одного історичного періоду та початок нової доби. "Заростання живого ядра думки розсудливими і здерев'янілими формами, висихання і затвердіння багатої культури - ось чому присвячені ці сторінки". Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. С. 9. Не менш цікаво досліджувати зміну культур, настання нових форм. Цьому автор присвячує останній розділ. Старим життєвим поглядам і відносинам починають супроводжувати нові форми класицизму. Вони пробиваються серед "густих чагарників старих посадок" далеко не відразу і приходять як якась зовнішня форма. Нові ідеї та перші гуманісти, хоч би яким духом оновлення не віяло від їхньої діяльності, були занурені в гущавину культури свого часу. Нове виявлялося у невимушеності, простоті духу та форми, зверненні до античності, визнанні язичницької віри та міфологічних образів.

Ідеї ​​майбутнього часу до певного часу ще одягнені в греднавекове плаття, новий дух і нові форми не збігаються один з одним. "Літературний класицизм, - підкреслює Й.Хейзінга, - це немовля, що народилося вже старим". Інакше було з образотворчим мистецтвом і наукової думкою. Тут антична чистота зображення і вирази, антична різнобічність інтересів, античне вміння вибрати напрям свого життя, антична точка зору на людину означали щось більше, ніж "тростина, на яку можна було завжди опертися". Подолання надмірності, перебільшень, спотворень, гримас і химерності стилю "полум'яної готики", стало саме заслугою античності. "Ренесанс прийде лише тоді, коли зміниться "тон життя", коли приплив згубного заперечення життя втратить всю свою силу і почнеться рух назад; коли повіє освіжаючий вітер; коли дозріє свідомість того, що вся пишність античного світу, в який так довго вдивлялися, як у Дзеркало, може бути повністю відвойовано”. Хейзінга Й. Осінь середньовіччя. С. 54.

"Осінь Середньовіччя" принесла автору європейську відомість, але й викликала неоднозначні оцінки серед колег-істориків. Досить згадати критику книги О.Шпенглера " Захід сонця Європи " , щоб зіставити умонастрої, поширені в історичної науки. Адже обидві ці роботи були видані майже в один і той же час.

Й. Ейзінга насамперед "історик розповідає", а не теоретизуючий, він прихильник живого бачення історії. Такий підхід багатьох не задовольняв, його дорікали за нестачу методології, у відсутності серйозних узагальнень. Деяких не влаштовувало прагнення Й. Хейзінгі уявити історію у фактах повсякденного життя, описати емоційні переживання, властиві людям Середньовіччя. Він включався в полеміку з істориками, відстоював свій підхід, продовжував його і в наступних творах.

Можна з упевненістю стверджувати, що Й. Хейзінга як історія випередив час, бо його ідеї були сприйняті і підтримані в науці.

Безсумнівною заслугою Й. Хейзінгі є дослідження кризових, перехідних епох, в яких одночасно співіснують колишні і нові тенденції. Їхнє трагічне зчеплення турбує і наших сучасників. Драматичні сценарії, "багатий театр осіб та подій", досліджений у Середньовіччі, дає нам ключ до розуміння наступних історичних епох.

Він розширив діапазон історичної науки, включивши в опис аналіз форм мислення і спосіб життя, твори мистецтва, костюм, етикет, ідеали і цінності. Це і дало йому можливість уявити найвиразніші риси епохи, відтворити життя суспільства в її повсякденному бутті. Релігійні доктрини, філософські вчення, побут різних станів, ритуали і церемонії, любов і смерть, символіка кольорів і звуків, утопії як "гіперболічні ідеї життя" дали орієнтир в дослідженні історії світової культури.

Глава 3. Homo Ludens в ігровій теорії культури

Оригінальна концепція культури як Ігри розгорнута у праці Й. Хейзінгі Homo Ludens (1938), що в перекладі означає "Людина граюча". Книга має підзаголовок "Досвід визначення ігрового елементу культури". Хейзінга Й. Homo Ludens. У цій роботі він намагався «зробити поняття гри, наскільки я зможу його висловити, частиною поняття культури загалом». Там же. З. 19.

Й. Хейзінга вважає, що "людська культура виникає та розгортається у грі, як гра". Специфіка культурологічного методу дослідження – одна з дискусійних тем сучасної науки, і в цій книзі Й. Хейзінга дає можливість визначити відмінність його від інших підходів.

Книга складається з 12 розділів, кожна з яких заслуговує на самостійний аналіз. Вони розкриваються такі проблеми, як природа і значення гри як явища культури; концепція та вираз поняття гри в мові; гра та змагання як функція формування культури. У цих розділах визначається теоретична концепція гри, досліджується її генезис, основні ознаки і культурна цінність гри в житті народів різних історичних епох. Потім Й. Хейзінга переходить до аналізу гри в різних сферах культури: гра та правосуддя; гра та війна; гра та мудрість, гра та поезія, ігрові форми філософії; Ігрові форми мистецтва Закінчується ця книга розглядом ігрових елементів у стилях різних культурних епох - у Римській імперії та Середньовіччі, Ренесансі, бароко та рококо, романтизмі та сентименталізмі.

У заключному XII розділі "Ігровий елемент сучасної культуриавтор звертається до західної культури XX ст., досліджуючи спортивні ігри та комерцію, ігровий зміст мистецтва і науки, ігрові звичаї парламенту, політичних партій, міжнародної політики. Однак у сучасній культурі він виявляє прикмети загрозливого розкладання та втрати ігрових форм, поширення ня фальші та обману, порушення етичних правил.

Вихідна теза полягає в тому, що "Гра старша за культуру", а тварини зовсім не "чекали" людини, щоб вона навчила їх грати - стверджує Й. Хейзінга. Усі основні риси гри можна спостерігати у тварин: «Гра старша за культуру, бо поняття культури, хоч як незадовільно її описували б, у будь-якому випадку передбачає людське співтовариство, тоді як тварини зовсім не чекали появи людини, щоб вона навчила їх грати.Так, можна з усією рішучістю заявити, що людська цивілізація не додала ніякої істотної ознаки в поняття гри взагалі», Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 20. – пише Хейзінга.

Людський світ значно збільшує функції Ігри, розширює діапазон проявів Гра як розряджання життєвої енергії; як вид відпочинку; як тренування перед серйозною справою; як вправу у прийнятті рішень; як реалізація прагнень до змагання і суперництва і підтримки ініціативи - такі лише деякі аспекти пояснення необхідності гри в життєдіяльності людини.

Й. Хейзінга аналізує головні ознаки гри. Будь-яка Гра є насамперед вільна діяльність: «перша основна ознака гри: вона вільна, вона є свобода». Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 26.

Гра з примусу, за наказом стає нав'язаною імітацією, позбавляється головного сенсу та призначення. Іг-рой зайняті у вільний час, вона не диктується необхідністю та обов'язком, а визначається бажанням, особистим настроєм. Можна вступити в гру, але можна і не робити цього, відкласти це заняття на невизначений термін

У повсякденному житті Гра виникає як тимчасова перерва. Вона вклинюється у життя як заняття для відпочинку, створюючи настрій радості. Але її цілі пов'язані з користю, вигодою, матеріальним інтересом. Вона знаходить сенс і значення завдяки своїй самоцінності. Людина дорожить цим станом, згадуючи насолоду, яку він пережив під час гри, бажає знову випробувати ті самі почуття.

Гра відокремлюється від повсякденного життя місцем події та тривалістю. Вона розігрується у певних рамках простору. Це теж ознака гри. Гра не може тривати нескінченно, вона має свої рамки початку і кінця. Вона має замкнутий цикл, усередині якого відбувається підйом і спад, зав'язка та фініш. Тож у гру вступають, а й закінчують. Фіксованість і повторюваність Ігри визначають її місце в культурі. "Будучи одного разу зіграною, вона залишається в пам'яті як деяке духовне творіння або цінність, передається далі як традиція і може бути повторена в будь-який час", Там же. З. 34. - пише Й.Хейзінга. У всіх формах Ігри повторюваність, відтворюваність є важливою ознакою.

Будь-яка гра протікає всередині певного простору, яке має бути позначено. Арена цирку, ігральний стіл, чарівне коло, храм, сцена, екран, судне місце - все це особливі території, "відчужені" землі, призначені для здійснення ігрового дійства.

Усередині ігрового простору панує власний, безумовний порядок. Це дуже важлива ознака гри: «Притаманні грі властивості порядку та напруги підводять нас до розгляду ігрових правил. У кожній грі – свої правила. Ними визначається, що саме повинно мати чинність у виділеному грою часовому світі. Правила гри безперечні та обов'язкові, вони не підлягають жодному сумніву. Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 29.

Порядок має незаперечний характер, що забороняє порушувати правила гри. Будь-яке відхилення від встановленого порядку позбавляє гру самоцінності, сприймається гравцями як віроломство, обман. Правила гри є обов'язковими для всіх без винятку, вони не підлягають сумніву чи оцінці. Вони такі, що варто їх порушити, як Гра стає неможливою. Порушники правил виганяються з Ігри з ганьбою та покаранням. Гра - це святе і грати треба "чесно і порядно" - такі її внутрішні закони. Гра завжди вимагає співтовариства, партнерства. Угруповання, корпорації, асоціації мають здатність до самозбереження і консервації, відокремлюючись від іншого світу, використовуючи ігрові форми для зміцнення. "Клуб йде грі, як голові капелюх", Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 32. – зазначає Й.Хейзінга.

Для того щоб посилити приналежність до гри, використовуються ритуали та церемонії, таємні знаки, маскування, естетичне оформлення у вигляді особливого костюма, символіки. Участь у грі має свій сценарій, драматичну дію; воно розігрується як спектакль із зав'язкою, кульмінацією та розв'язкою. Як писав В.Шекспір, – весь світ театр, і люди у ньому актори. Категорія Ігри може розглядатися як одна з фундаментальних у дослідженні духовного життя. Для науки про культуру, - пише І Хейзінга, - важливо зрозуміти, що саме означають образні втілення у свідомості народів. Проникнути в таємні та явні смисли Ігри – завдання культуролога.

І Хейзінга пропонує наступне визначення Ігри як феномена культури «Гра є добровільна дія або заняття, що здійснюється всередині встановлених кордонів місця і часу за добровільно прийнятими, але абсолютно обов'язковими правилами, з метою, укладеної в ньому самому, що супроводжується почуттям напруги та радості, а також свідомість "іншого буття", ніж "повсякденне життя"». Там же. С. 77.

У цьому вся визначенні об'єднані всі основні ознаки Ігри. Культура виникає у формі Ігри, спочатку вона розігрується і тим самим закріплюється в житті суспільства, передається від покоління до покоління. Так було у всіх архаїч-ських традиційних суспільствах. Культура і Гра нерозривно пов'язані один з одним. Але в міру розвитку культури ігровий елемент може витіснятися на задній план, розчинятися в сакральної сфері, кристалізуватися в науці, поезії, праві, політиці, Однак можлива і зміна місця Ігри в культурі: вона може знову проявитися на повну силу , залучаючи у своє коло і п'яний вихор величезні маси.

"Священний ритуал і святкове змагання - ось дві постійно і всюди поновлюються форми, всередині яких культура виростає як гра і в грі". Там же. Гра завжди орієнтована на удачу, виграш, перемогу, які приносять радість та захоплення. У цьому виявляється її состя-тельний характер. У грі насолоджуються здобутою перевагою, урочистістю, тріумфом. Результатом виграшу може бути приз, шана, престиж. Ставкою в Ігри стає золотий кубок, коштовність, королівська дочка, пост президента, Люди змагаються в Ігри, змагаючись у спритності, майстерності, але при цьому дотримуючись певних правил.

Й. Хейзінга описує судовий процес як змагання, словесний поєдинок, азартну гру, суперечка про вину та невинність, що закінчується частіше перемогою суду, ніж поразкою. Правосуддя завжди відбувається в особливо відведеному місці; воно відгороджено від повсякденного життя, як би виключено з нього. "Це справжнє магічне коло, ігровий простір, у якому тимчасово скасовується. Звичний соціальний підрозділ людей". Судді на якийсь час стають вищими за критику, вони недоторканні, одягнені в мантії, надягають перуку. Тим самим підкреслюється їхня причетність до особливої ​​функції правосуддя. Судовий процес спирається на жорсткі правила, норми кодексу, згідно з якими відміряється покарання. Богиня правосуддя завжди зображувалася з терезами, на яких зважувалася вина. В архаїчних товариствах суд відбувався за жеребом, як прояв божественного рішення. Змагання набуває форми парі, обітниці або загадки. Але у всіх випадках воно залишається грою, в основі якої лежить договір діяти згідно з встановленими правилами.

Оскільки Гра виявляється у всіх культурах, всіх часів і народів, це дозволяє Й.Хейзінга зробити висновок, що " ігрова діяльністькорениться в глибинних основах душевного життя людини і життя людського суспільства ". Культ розгортався в священній Ігри. Поезія виникла в Ігри як словесне змагання. Музика і танець були спочатку Граю; теж відноситься до інших видів мистецтва. Мудрість, філософія, наука також мали ігрові форми.Навіть бойові зіткнення містили ігрові елементи.Звідси висновок: "Культура в її найдавніших фазах "грається". Вона не походить з гри, як живий плід, що відокремлюється від материнського тіла; вона розвивається у грі і як гра". Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 51. Але якщо це твердження справедливе для стародавніх епох, то чи характерне воно для більш пізнього історичного періоду?

Й. Хейзінга відзначає тенденцію поступового, але неухильного зменшення ігрового елемента в культурі наступних сторіч. Колізей, амфітеатри, іподроми в Римській імперії, тур-ніри та церемоніальні ходи в Середньовіччі, святкові карнавали та маскаради Ренесансу, стиль бароко та рококо в Європі, паради модного костюма та перуків – ось ті небагато нових форм, які увійшли до європейської культури -ші століття.

У XX ст. на перше місце в Ігри висунув спорт. Змагання в силі, спритності, витривалості, вправності стають масовими, супроводжуються театралізованими видовищами. Але в спорт все більше проникне комерція, він набуває рис професіоналізму, коли дух Ігри зникає. Усюди процвітає прагнення рекордів. Дух змагальності охоплює економічне життя, проникає у сферу мистецтва, наукову полеміку. Ігровий елемент набуває якості "пуерилізму" - наївності та дитинства. Така потреба в банальних розвагах, спрага грубих сенсацій, потяг до масових видовищ, супроводжуваних салютами, привітаннями, гаслами, зовнішньою символікою і маршами. До цього можна додати недолік почуття гумору, підозрілість і нетерпимість, безмірне перебільшення похвали, схильність ілюзій. Можливо багато хто з цих рис поведінки зустрічалися раніше, але в них не було тієї масовості та жорстокості, які їм властиві нині

Й. Хейзінга пояснює це вступом напівграмотної маси у духовне спілкування, девальвацією моральних цінностей і надто великою "провідністю", яку техніка та організація надали суспільству. Злі пристрасті підігріваються соціальною та політичною боротьбою, вносять фальш у будь-яке змагання. "У всіх цих явищах духу, що добровільно жертвує своєю зрілістю, - підсумовує Й. Хейзінга, - ми можемо бачити тільки прикмети загрозливого розкладання. Для того щоб повернути собі освяченість, гідність і стиль, культура повинна йти іншими шляхами". Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 91 – 92.

Фундамент культури закладається в благородній Ігри, вона не повинна втрачати свій ігровий зміст, бо культура передбачає відоме самообмеження і самовладання, здатність не бачити у своїх власних устремліннях щось граничне і вище, а розглядати себе всередині певних, добровільно прийнятих кордонів . Справжня культура вимагає чесної гри, порядності, дотримання правил. Порушник правил Ігри руйнує саму культуру. "Для того щоб ігровий зміст культури міг бути творчим або рухомим культуру, він повинен бути чистим. Воно не повинно полягати в засліпленні або відступництві від норм, передбачених розумом, людяність або вірою ". Хейзінга Й. Homo Ludens. С. 93. Воно не повинно бути помилковим сяйвом, історичним збудженням свідомості мас за допомогою пропаганди та спеціально "вирощених" ігрових форм. Моральна совість визначає цінність людської поведінки у всіх видах життєдіяльності, в тому числі і в Ігри.

У розділі " Основні умови культури " Хейзинга називає три найважливіші риси, які необхідні формування феномена, іменованого культурою.

По-перше, культура вимагає відомої рівноваги духовних і матеріальних цінностей. Це означає, що різні сфери культурної діяльності реалізують кожна окремо, але в рамках цілого, можливо, більш ефективну життєву функцію. Гармонія проявляється в порядку, сильному зчленуванні елементів, стилі та ритмі життя даного суспільства. Кожна оцінка культурного стану народу визначається етичним та духовним мірилом. Культура не може бути високою, якщо їй не вистачає милосердя.

По-друге, будь-яка культура містить певне прагнення. Куль-туру є спрямованість на ідеал суспільства. Цей ідеал може бути різним: духовно-релігійним; прославленням честі, благородства, пошани, влади, економічного багатства та благоденства; звеличенням здоров'я. Ці прагнення сприймаються як благо, вони огорожуються громадським порядком і закріплюються у культурі суспільства.

По-третє, культура означає панування над природою; використання природних сил для виготовлення інструментів, захисту себе і своїх ближніх. Тим самим вона змінює перебіг природного життя. Але це ще половина справи. Головне полягає в усвідомленні людиною свого обов'язку і обов'язку Так створюється система умовностей, правил поведінки, табу, культурних уявлень, спрямованих на приборкання власної людської природи. Так виникає поняття "служіння", без якого не може обійтися культура.

На підставі перелічених рис Хейзінга дає визначення: "Культура - спрямована позиція суспільства дана тоді, коли підпорядкування природи в галузі матеріальної, моральної та духовної підтримує такий стан суспільства, яке вище і краще забезпечується готівкою природними зрошеннями, відрізняється гармонійною рівновагою духовних і матеріальних цінностей і характеризується визначенням ідеалу, гомогенним у своїй сутності, на який орієнтовані різні форми діяльності суспільства. Хейзінга Й. Homo Ludens. З. 157. Це визначення дещо багатослівно, громіздко, важко сприйняття. Але в ньому поєднано всі необхідні умови. Культура має бути метафізично орієнтованою, або її немає взагалі - підкреслює Й. Хейзінга.

Сьогодні мало хто згадає прізвища перших нобелівських лауреатівпо літературі. Найпершу, у 1901 році, отримав напівзабутий, точніше – майже забутий нині, французький поет Сюллі-Прюдом. А наступного, 1902 року, її присудили Теодору Моммзену - стовпу німецької історичної науки та, мабуть, і всієї європейської. За його "Римську історію". Це стало винятком історія літературної нобеліани. Вдруге лауреатом-нелітератором став 1953 року Уїнстон Черчілль за мемуари про Другу світову війну, що мають усі ознаки історичного дослідження.

Але праця Моммзена була взірцем. Дивовижно фундований, позбавлений найменшої емоційності, з фактами, що ретельно перевіряються, підкреслено критично ставиться до будь-яких сумнівних викладів сучасників, схожий на перехресний допит чесного слідчого, що відкидає все непотрібне. Ця праця була торжеством виваженості, неупередженості.

Наступного року після отримання Нобелівської премії Моммзен пішов у інший світ. І, можливо, разом із ним у ХІХ столітті залишилася та наука, яка стверджувала: "Історія - це факт". Ні, відповів йому вік ХХ: "Історія – це інтерпретація". І сам собі запитав: "А де її межі?"

Адже факт спирається на джерело. Але історичне джерело - це лише слід, причому неповний, того, що сталося в минулому. Отже, насправді історія має справу не з фактами, а з їх неповноцінними, по суті, слідами. З чого, у свою чергу, випливає, що об'єктивізм у дусі Моммзена - це лише одна з інтерпретацій. Можливі інші.

Іншими словами: якщо ми відмовляємося від суворого дотримання (нехай і з часткою критичності) за хроніками минулого, то маємо дати собі волю. Але при цьому слідувати, як казав один із реформаторів історичної науки Марк Блок, "закону чесності, який зобов'язує історика не висувати жодних положень, які не можна було б перевірити". Отже, перша умова сформульована – інтелектуальна чесність.

І все ж таки навіть цього мало. Ніхто не може втекти від себе, свого світу. Особистість історика накладає відбиток те що, що він пише. Арнольд Дж. Тойнбі, що самотньо стоїть від усіх, винахідник історії людства як історії цивілізації, нині дуже популярної, був не просто віруючим християнином. Для нього Христос - Спаситель - був єдиним по-справжньому вартим уваги персонажем всієї людської історії. Цивілізаційна історія Тойнбі, викладена в багатотомному "Розумінні історії", що б у ній не аналізувалося, - ісламський ареал або Піднебесна, цивілізація Майя або не відбулася північнохристиянська цивілізація, - підпорядкована одній ідеї: Христос - ось єдиний, хто заслуговує на те, навчався у нього.

Російський антипод Тойнбі - Лев Гумільов - розглядає історію (можливо, сам того не усвідомлюючи), виходячи зі свого тривалого табірного досвіду. Історія для нього - одна велика Зона, звідки тікати здатні лише запеклі пасіонарії. Втеча пасіонарія із Зони - це і походи Чингіз-Хана, і розширення московської династією території свого проживання.

Найкращі дні

Ні Тойнбі, ні Гумільов не грішили проти фактів. Але їх інтерпретації нав'язували єдине, неповторне трактування історії. У цих трактуваннях немає вразливих місць. У них треба просто вірити. До речі, і Тойнбі, і Гумільов, будучи, природно, антимарксистами, саме в цьому, в дивовижній "підігнаності", непробивності своїх інтерпретацій, напрочуд схожі зі своїм головним ідеологічним ворогом - Карлом Марксом.

Цей шлях, можливо, й не зовсім хибний, але архаїчний. Що, якщо піти зовсім іншим шляхом?

У 1915 році в Голландії вийшла об'ємна книга мало кому до того знайомого дослідника Йохана Хейзінгі "Осінь Середньовіччя". Книга мала підзаголовок: "Дослідження форм життєвого укладу та форм мислення у Франції та Нідерландах у ХIV та ХV століттях". Якщо й були у ХХ столітті справді грандіозні відкриття, то вони утримувалися саме в цій книзі. Усі попередні та подальші інтерпретації стосувалися переважно соціальних, економічних, політичних зрушень в історії людства. У цій історії діяли герої, полководці, королі, вожді повстань, фінансові махінатори, організатори дотепних засідок, авантюристи – та будь хто.

Плюс – "народні маси". Чи то пасивно пливуть хвилями історичного процесу, то - за іншою версією - активні творці історії.

І раптом знайшлася людина, якій це було просто нецікаво. Як нецікаво щось інтерпретувати у тому чи іншому дусі.

Знайшовся людина, яка вивела на перший план спосіб життя і форми мислення. Тобто те, що згодом отримало суперпопулярну нині найменування – ментальність. Чи не Хейзінга вигадав цей термін - він з'явився трохи пізніше у Франції, на початку 20-х років ХХ століття. Але Хейзінга був першим, хто зайнявся впритул ментальністю, хто показав, як знайти підхід до її вивчення.

Найцікавіше, що формальної історичної освіти Йоган Хейзінга не мав. Істориком він став випадково, коли доля змусила його піти викладати історію в одній із голландських шкіл. Але саме це, можливо, додало ту свіжість погляду, що ввела його до справжніх першовідкривачів нового. Причому там, де, здавалося, нічого нового не можна відкрити.

За його спиною вже стояв бастіон світової культури. І ще дві якості, про які він сам говорив: "Мудрість та Доброта". Його книгу перевидають регулярно усіма мовами. І сперечаються про неї донині. Значить, вона анітрохи не застаріла. Як і те нове, що вніс Хейзінга у пізнання історії та культури.

Як стати мудрим та добрим

Йохан Хейзінга народився 1872 року в невеликому місті Гронінген, що на півночі Голландії. Декілька поколінь його предків були протестантськими священиками менонітського штибу. Але при цьому, як писав видатний російський християнський мислитель С. Аверінцев, який відкрив Хейзінгу для Росії: "Під час духовного розвитку Хейзінги це успадковане християнство зазнало сильної секуляризації, втративши всякі конфесійні риси і перетворившись на доповнення (і на коректив) до традиції класичного гуманства". .

З самого початку свого життя Хейзінга був абсолютним гуманітарієм, який не цікавився тим, що називається точними чи природничими науками. Хоча його батько (біографи Хейзінгі чомусь наполегливо підкреслюють той факт, що він страждав від набутого сифілісу) займався хімією та біологією. У гімназії Хейзінга захопився семітськими мовами - івритом та арабською. Ті, хто його знав, відзначали, що він завжди працював без поспіху і суєти, при цьому не ставлячи перед собою жодних цілей. Він вивчав лише те, що йому було цікаво саме собою. У своїй автобіографії "Мій шлях історика" (все-таки історика!) він каже, що не був ревним читачем.

Ретельним - з погляду академічного процесу, як це уявляє собі обиватель, у тому числі розсудливий і обтяжений званнями та дипломами. При цьому з юності за Хейзінгою закріпилася слава людини, яка рано встає і все встигає. Хоча його улюбленим заняттям були просто самотні прогулянки, під час яких так добре здається. Він цінував свої думки і намагався просто зрозуміти те, що ширяє в повітрі.

Нідерланди кінця ХХ століття були відносно бідною країною. Залишок заокеанських колоній не приносив доходів імперії, що розвалилася. Земля була худорлявою, а побут тих років - це побут, зображений у "Едоках картоплі" Ван-Гога. У сім'ї Хейзінги не вистачило грошей, щоб послати сина до Лейденського університету, де він зміг би продовжити вивчення семітських мов. Довелося обмежитись університетом у Гронінгені, де була спеціальність "Голландська філологія". Чомусь до цієї філології було включено вивчення санскриту.

Молодий Хейзінга був підкреслено аполітичний. Навіть не читав жодних газет. Справжнє життя, Вважав він, перебуває в душі людини. Мистецтво Хейзінга шанував вище за життя, точніше - його найвищим щаблем.

Після Гронінгена він продовжив навчання в Лейпцигу, де вивчав слов'янські мови, а також литовську та давньоірландську. Знову ж таки, з погляду обивателя, заняття порожні. Його дисертація називалася: "Про видука в індійській драмі" (відуака - блазень), для чого йому знадобилося прочитати на санскриті більшість давньоіндійських п'єс. У роботі Хейзінга показав глибоку відмінність східного розуміння кумедного від європейського.

Після захисту дисертації він не знайшов роботи зі спеціальності, і йому довелося піти звичайним гімназічним учителем історії в Харлемі. Він по-справжньому зайнявся історією, лише почавши її розповідати. "Про критичний фундамент я не турбувався. Найбільше мені хотілося дати живу розповідь", - згадував він. Цю жвавість він переніс у свої роботи. Живість, а не белетризованість. Невипадково академічні історики завжди ставилися до нього з підозрою. "Розкішна річ, - сказав про "Осінь Середньовіччя" один із них, - тільки не думайте, що це схоже на історію". Інший зазначав, що Хейзінгу "завжди не вистачало солідної методологічної бази". Але після того, як світ ознайомився з працями Хейзінгі, історія як аналіз ментальності сама стала методологією. Це факт.

Мабуть, у ньому було якесь світло, бо коли звільнилося місце на кафедрі історії в Гронінгені, він подав документи і був, всупереч опору університетської громадськості, але на вимогу свого вчителя, зарахований на кафедру без жодної публікації з історії. За час викладання з 1904 до 1915 року він практично не опублікував нічого. З погляду класичних університетських традицій – майже нонсенс. Зате він вдало одружився з дочкою одного з поважних гронінгенських бюргерів, який обіймав одночасно високу посаду в місцевому самоврядуванні.

Потім Хейзінга зізнавався, що у роки у його свідомості стався розрив зі Сходом. І зближення із європейською історією. Насамперед, з пізнім Середньовіччям. Він сам розповів, що під час однієї з прогулянок його осяяла ідея: пізнє Середньовіччя - не проголошення майбутнього, а відмирання того, що йде в минуле. Йшла у минуле історія, що почалася від республіканського Риму. Переказувати те, що вийшло з-під його пера, абсолютно безглуздо. Просто читати цей текст – насолода. Вперше читач міг зрозуміти почуття і думки інших людей. Людей давно минулої доби. Це потім почнуть шукати визначення ментальності як зв'язку між часом та простором у сприйнятті окремого індивідуума, а також кодів та знаків цього зв'язку.

А тоді, на початку 20-х, – новий поворот. Жодного разу не побувавши в Америці, Хейзінга написав книгу про неї, бачачи у ній майбутнє. Осінь Середньовіччя - млосне і солодке в'янення. Сучасна Америка – бурхливий старт у майбутнє.

У цей час він уже переїхав із Гронінгена і почав викладати в Амстердамському університеті. На гроші голландського уряду він їде до США та пише другу книгу про цю країну. Йому пропонували залишитись там, але він повернувся на батьківщину. Суспільне визнання зростало. Він був навіть одним із свідків на весіллі принцеси Юліани та німецького фінансиста Бернарда, який став нідерландським принцем.

Дивно, але коли пишуться ці рядки, принц Бернард все ще живий, перебуває у свідомості, а на троні Голландії – його дочка Беатріс.

У 1938 році ще одна інтелектуальна новація - книга "Homo Ludens" - "Людина граюча". По суті, це була перша в гуманітарному знанні повноцінна книга тієї сфери, що потім почала називатися "культурологією". Сьогодні, коли в культурологи йдуть переважно люди, ліниві розумом, це поняття виявилося досить дискредитованим. Але Хейзінга показав, як через культуру, точніше, через її малу частину – через гру, можна побачити мир та війну, політику та поезію, флірт та спорт – та що завгодно. Це була чудова гра розуму. Хейзінга як ніхто відповідав образу Магістра гри з "Ігри в бісер" Германа Гессе. Та й історія для нього – не стільки наука, не стільки мистецтво, скільки загадкова та прекрасна гра в бісер, де тільки чесність, мудрість та доброта мають значення.

Його перша дружина померла, він одружився вдруге. Інтелектуальний статус Хейзінгі у Європі був надзвичайно високий, хоча й у досить вузьких колах. Тим не менш, для своєї країни він був одним із інтелектуальних та моральних лідерів. У Європі і в Америці його ідеї розходилися як гарячі пиріжки. Причому надто багато хто не тільки не посилався на Хейзінгу як на першоджерело своїх вправ, а, швидше, прагнув болючіше вколоти його як нехай і блискучого, але непрофесіонала. Він не ображався і нікому не відповідав на закиди.

Друга світова війна, що почалася, викинула цікаву штуку з історією Голландії. Країну було окуповано майже без бою. Але Гітлер якимось дивним чином по-своєму поважав голландців. Він навіть казав, що якби німці мали якості голландців, то вони були б непереможними. Ймовірно, маючи на увазі приголомшливу життєстійкість мешканців "нижніх земель". Але напередодні війни нація була, по суті, розконсолідована. Наприклад, посилювалося рух за скасування монархії.

королева Вільгельміна, що встигла перебратися в Англію, взяла на себе роль об'єднувача народу. Чи не щодня вона зверталася до співвітчизників по радіо із закликом не здаватися, зберігати свою гордість. "Бабуся" для голландців стала таким же символом стійкості, як Де Голль для французів або Черчілль для англійців. І після війни Вільгельміна, а також її спадкоємиці - Юліана, а потім Беатріс - стали ферментом у процесі національної консолідації.

Нема слів, були й колабораціоністи. Голландці служили навіть у есесівських частинах. Але й опір не припинявся. Хейзінга не брав участі в ньому, але залишався гуманістом, який не бажав здавати своїх позицій. І таким він був усім антинацистів. Зрештою, Лейденський університет, де на той час (з 1932 року) ректорствував Хейзінга, було закрито, а сам він опинився в таборі для інтернованих. Як заручник. Нацисти знали, кого взяти. Але не знали його. Він залишався істориком. 3 жовтня 1942 року він виступив перед інтернованими з лекцією. Це сталося у річницю зняття облоги Лейдена іспанцями, яке відбулося 1574 року. Він говорив про свободу, мужність, стійкість. А зрештою - про доброту і мудрість. То була його ментальність. То була його культура.

Німецькі вчені, як і вчені-гуманітарії окупованої Європи, що залишилися на свободі, не побоялися виступити на його захист. Він був звільнений з табору інтернованих і засланий на проживання в невелике село під Арнемом. Там він міг стати свідком спроби десанту англійців та поляків захопити арнемський міст – одну з ключових європейських транспортних переправ. Спроби героїчної, потворно організованої та безуспішної.

Він був уже немолодий. Він припинив їсти і помер від виснаження 1 лютого 1945 року. Я думаю, він не хотів обтяжувати собою нікого. Здається, у цьому теж були мудрість та доброта.

Культура як професіоналізм життя та історії

"Коли Гійом де Маршо вперше побачив свою невідому кохану, він був вражений тим, що вона одягла до білої сукні блакитно-блакитний чепець з зеленими папугами, бо зелений - це колір нового кохання, блакитний - колір вірності". Ніхто до Хейзінги не писав історію в такий спосіб.

Але він іде ще далі. Він завершує історію трубадура так: "Поету було, швидше за все, років шістдесят, коли знатна молода особа з Шампані, Перонелла д" Армантер, будучи років вісімнадцяти зроду, послала йому в 1362 свій перший рондель, в якому вона пропонувала своє серце особисто їй не знайомому поетові і просила його вступити з нею в любовне листування. Послання спалахнуло бідного хворого поета, що осліпнув на одне око і страждає на подагру..."

Хейзінга не пише, що це був час чумних епідемій, коли населення Європи скоротилося з 73 до 45 мільйонів людей. Він не пише про масові повстання тих років - наприклад, про паризький бунт під керівництвом купецького старшини (Прево) Етьєна Марселя. Він не пише про створення Бургундії із нинішньою Голландією у її складі. Він не пише про "Золоту буллу", що послабила владу в Священній Римській імперії, і наслідки цієї булли.

Про все було написано перед ним. Ліон Фейхтвангер у романі "Успіх" висміював таких "вчених", що роками досліджують опудало слона від хобота до хвоста, а потім, у другій половині життя, - від хвоста до хобота. Історія до Хейзінги знаходилася часом у такому стані. Втім, часом вона у такому стані й сьогодні.

Хейзінга не пише про чумні епідемії. Зате він пише про ставлення людей до смерті. І досліджує "Танці смерті", які набули популярності в ту епоху. Він пише про культуру, під якою розуміє всі зримі, що дійшли до нас у слові, у зображенні, в інших матеріальних рештках часу свідчення людської душі, людських уявлень. Можливо, не без впливу Хейзінги один із персонажів п'єси найкультурнішого американського прозаїка ХХ століття Торнтона Уайлдера "Наше містечко" вигукує: "У Вавилоні жили два з половиною мільйони людей. Що ми про них знаємо?" Про те, що вони думали, як і кому молилися і чому молилися, як любили та з чим вмирали.

Культура і є ментальністю. Для Хейзінги не буває "ментальностей поганих" та "ментальностей хороших". Вони всі вписуються у культурний простір. Це сьогодні термін "ментальність" застосовується для виправдання різних гидотів: "Мовляв, що робити - ментальність у нас така". Особливо цим люблять грішити російські політики, які ніколи про Хейзінг не чули.

Історія може бути виправданням для культури, але не може стати словом захисту чи звинувачення для політики чи політичної публіцистики. Небезпека, за Хейзінгом, там, "де політичний інтерес ліпить з історичного матеріалу ідеальні концепції, які пропонуються як новий міф, тобто як священні підстави мислення, і нав'язуються масам як віра". Напевно, він мав на увазі нацистську Німеччину. Але його слова застосовні сьогодні надто до багатьох історичних інтерпретацій.

Виявляється, що найпрагматичніша річ, яка є в історії, – це культура. Вона протистоїть міфам, упередженням, що ведуть до оман, а від оман - до злочинів.

Ще в одній своїй знаменитій роботі - "У тіні завтрашнього дня", написаної напередодні війни, Хейзінга зауважив: "Культура може називатися високою, навіть якщо не створила техніки чи скульптури, але її так не назвуть, якщо їй не вистачає милосердя".

Він усвідомлював, що культура нікого і нічого врятувати не може. Війни минулого Хейзінга розглядав як форму гри, навіть у крайнощах своїх, що стикалася з культурою. Але він ніяк не міг зрозуміти старіючого Освальда Шпенглера, який оспівував війни як невід'ємну частину людського буття взагалі. Він з сумом та іронією помічав, що війни перестали бути грою навіть такою мірою, що були, як йому здавалося, у минулому.

Слово "Історія" традиційно мало шість значень. По-перше, історія як пригода. По-друге, як оповідання. По-третє, як процес розвитку. По-четверте, як життя суспільства. По-п'яте, як усе минуле. По-шосте, як особлива, історична наука.

Йохан Хейзінга започаткував роздуми над сьомим значенням. Історія як культура. А в широкому значенні, культура та ментальність – поняття єдині. Для його історії. Виходить, історія і є ментальністю.

Зрозуміти, в якому світі жив Гійом де Маршо, які знаки, коди він застосовував і знавав, це означає зрозуміти ментальність Осені Середньовіччя. Колись і до нас, до наших знаків та кодів шукатиме ключ майбутній історик. І з вдячністю, навчаючись, він перечитуватиме книги Хейзінгі. Бо якщо історія - це культура, то Йохан Хейзінга був справжнім "Homo Istorikus". Не багато хто з числа "Homo Sapiens" здатні піднятися до цього.

Книга продовжує видання вибраних творів видатного нідерландського історика та культуролога. Класична робота Homo ludens [Людина грає] присвячена всеосяжній сутності феномена гри та універсальному значенню її в людській цивілізації. Статті Завдання історії культури, Про історичні життєві ідеали. Політичне та військове значення лицарських ідей у ​​пізньому Середньовіччі. Проблема Ренесансу всебічно розглядають актуальні досі філософські та методологічні питання у сфері історії та культорології. розкривають теоретичні та моральні основи підходу І. Хейзінги до історії та культури Опубліковані твори, з їх аналізом фундаментальних проблем теорії та історії культури, відзначені високою науковою цінністю, ясністю та переконливістю викладу, яскравістю та різноманітністю фактичного матеріалу, широтою охоплення, безперечними художніми достоїнствами.

Попередження. Текст оповідання у контексті гри

(Дмитро Сильвестров)............................... 9

HOMO LUDENS. Досвід визначення ігрового елементу культури

Передмова - введення ............................... 19

I. Природа та значення гри як явища культури......... 21

Гра як початкове поняття та функція, яка виконана сенсу. ‑Біологічні основи гри. ‑‑ Незадовільні пояснення. ‑‑ «Жартівливість» гри. ‑‑ Грати означає бути причетним до області духу. ‑‑ Гра як певна величина в культурі. ‑‑ Культура "sub specie ludi". ‑‑ Гра це надзвичайно самостійна категорія. ‑‑ Гра знаходиться поза іншими категоріями. ‑‑ Гра та краса. ‑‑ Гра як вільна дія. - "Просто" гра. ‑Необумовленість гри сторонніми інтересами. ‑‑ Гра обмежена місцем та часом. ‑‑ Ігровий простір. ‑‑ Гра встановлює порядок. напруга. ‑‑ Правила гри безперечні та обов'язкові. ‑‑ Групуюча сила гри. ‑‑ Усунення повсякденного життя. ‑‑ Боротьба та показ. ‑‑ Священна гра втілює показ. ‑‑ Вона підтримує світовий порядок через його уявлення. ‑‑ Думка Фробеніуса про культові ігри. ‑‑ Шлях від "стривоженості" до священної гри. ‑‑ Нестача пояснень Фробеніуса. ‑Гра та священнодійство. ‑‑ Платон називає священнодійство грою. ‑Освячене місце та ігровий простір. ‑‑ Свято. ‑‑ Освячена дія формально збігається з грою. ‑‑ Настрій гри та освячення. ‑‑ Ступінь серйозності в сакральних діях. ‑‑ Нестійка рівновага між освяченням та грою. ‑‑ Вірування та гра. ‑‑ Дитяча віра та віра дикунів. ‑Розігрувана метаморфоза. ‑‑ Сфера примітивних вірувань. ‑‑ Гра та містерія.

ІІ. Концепція та вираз поняття гри в мові.......... 45

Поняття про гру різними мовами не рівноцінні. ‑‑ Загальне поняття гри усвідомлюється досить пізно. ‑‑ Поняття гри розподіляється іноді, між кількома словами. ‑‑ Слова для позначення гри в грецькій. ‑‑ Змагання це теж гра. ‑‑ Слова для позначення гри в санскриті. ‑‑ Слова для позначення гри в китайській. ‑‑ Слова для позначення гри в блекфуті. ‑Відмінності в обмеженні поняття гри.

‑‑ Вираз стану гри в японському. ‑‑ Японське ставлення до життя в ігровій формі. ‑‑ Семітські мови. ‑‑ Латинь та романські мови. ‑‑ Німецькі мови. ‑‑ Розширення та розчинення поняття гри. ‑‑ Plegen і to play. ‑Plegen, plechtig, plicht, pledge. ‑‑ Гра та єдиноборство. ‑‑ Смертельна гра. ‑‑ Гра та танець жертвопринесення. ‑‑ Гра у значенні музичному. ‑‑ Гра у значенні еротичному. ‑‑ Слово та поняття "серйозність". ‑‑ Серйозність як поняття додаткове. ‑‑ Гра це поняття первозданне та позитивне.

ІІІ. Гра та змагання як культуростворююча функція.... 60

Культура як гра, а чи не культура, що з гри. ‑‑ Лише спільна гра плідна у культурі. ‑‑ Антитетичний характер гри. ‑‑ Культурна цінність гри. ‑‑ Серйозне змагання також залишається грою. ‑‑ Головне це сама перемога. ‑‑ Пряма жага влади не є мотивом. ‑‑ Приз, ставка, виграш. ‑‑ Ризик, випадок, дари. ‑‑ Перемога за допомогою обману. ‑‑ Биття про заклад, угоди на строк, страхування. ‑‑ Антитетичний устрій архаїчного суспільства. ‑‑ Культ та змагання. ‑‑ Давньокитайські свята за пори року. ‑‑ Агональна структура китайської цивілізації. ‑‑ Перемога у грі визначає перебіг природних явищ. ‑‑ Сакральне значення гри в кістки. ‑Потлатч. ‑‑ Змагання у знищенні власного майна. ‑‑ По‑тлатч це битва за честь. ‑‑ Соціологічні основи потлатчу. ‑‑ Потлатч це гра. ‑Гра заради слави та честі. ‑‑ Кула. ‑‑ Честь і чеснота. ‑‑ Архаїчне поняття чесноти. ‑‑ Чеснота та якості благородства. ‑‑ Турніри хулітелів. ‑‑ Престиж шляхом показу багатства. ‑‑ Давньоарабські змагання честі. ‑‑ Mofakhara. ‑‑ Monafara. ‑‑ Грецьке та давньонімецьке змагання а хулі. ‑‑ «Тяжба чоловіків». ‑‑ Gelp та gab. ‑‑ Gaber як спільна гра. ‑Агональний період на думку Буркхардта. ‑‑ Погляд Еренберга. ‑Грецький агон у світлі даних етнології. ‑‑ Римські ludi. ‑‑ Значення агону. ‑‑ Від змагальних ігор до культури. ‑‑ Ослаблення агональної функції. ‑‑ В ігровій якості закладено пояснення.

IV. Гра та правосуддя.................................. 85

Судочинство як змагання. ‑‑ Суд та ігровий простір. ‑Правосуддя та спорт. ‑‑ Правосуддя, оракул, азартна гра. - Жереб, що випав. ‑‑ Ваги правосуддя. ‑‑ Діке. - Жереб і шанс. ‑‑ Божий суд. ‑‑ Змагання як правова суперечка. ‑‑ Змагання заради нареченої. ‑‑ Відправлення правосуддя та суперечка про заклад. ‑‑ Суд як словесний поєдинок. ‑‑ Барабанне змагання у ескімосів. ‑‑ Судноговорення у формі гри. ‑‑ Змагання в хулі та захисна мова. ‑Давні форми захисної мови. ‑‑ Її незаперечно ігровий характер.

V. Гра та ратна справа................................. 95

Впорядкована боротьба – це гра. ‑‑ Якою мірою війна це агональна функція? ‑‑ Архаїчна війна це переважно змагання. ‑‑ Поєдинок до або під час бою. ‑‑ Королівський поєдинок. ‑‑ Судовий поєдинок. ‑Звичайна дуель. ‑‑ Дуель це також агональне правове рішення. ‑‑ Архаїчні війни мають сакральний та агональний характер. ‑‑ Упорядкування війни. ‑Війна як змагання. ‑‑ Питання честі. ‑‑ Ласкавість по відношенню до ворога. ‑‑ Домовленість про битву. ‑ Point d'honneur та стратегічні інтереси. ‑ ‑ Церемоніал і тактика. ‑‑ Обмеження зламані. ‑‑ Ігровий елемент у міжнародному праві. ‑‑ Уявлення про героїчне життя. ‑‑ Лицарство. лицарського ідеалу - Лицарство як гра.

VI. Гра та мудрування ............................... 110

Змагання у мудрості. ‑‑ Знання священних речей. ‑‑ Змагання у відгадуванні загадок. ‑‑ Космогонічні загадки. - Священна мудрість як майстерна штучка. ‑‑ Загадка та врожай. ‑‑ Смертельна загадка. ‑‑ Змагання у питаннях зі ставкою на життя чи смерть. ‑‑ Спосіб розгадування. ‑‑ Забава та сакральне вчення. ‑‑ Олександр та гімнософісти. ‑‑ Диспут. ‑‑ Питання царя Менандра. ‑‑ Змагання в загадках та катехизис. ‑‑ Питання імператора Фрідріха II. ‑‑ Гра в загадки та філософія. ‑‑ Загадки як манера раннього мудрування. ‑‑ Міф і мудрість. ‑‑ Космос як боротьба. ‑‑ Світовий процес як судовий позов.

VII. Гра та поезія............................... 121

Сфера поезії. ‑‑ Вітальна функція поезії у сфері культури. ‑‑ Vates. ‑Поезія народжена у грі. ‑‑ Соціальна поетична гра. ‑‑ Інга‑фука. ‑Пантун. ‑‑ Хайку. ‑‑ Форми поетичних змагань. ‑‑ Cours d'amour. ‑‑ Завдання у поетичній формі. ‑‑ Імпровізація. ‑‑ Система знань у вигляді віршів. ‑Правові тексти у віршах. ‑ ‑ Поезія і право. ‑ ‑ Поетичний зміст міфу. серйозним?-- Міф виражає ігрову фазу культури.-Ігровий тон Молодшої Едди.-- Всі поетичні форми суть ігрові.-Поетичні мотиви та ігрові мотиви.-- Поетичні вправи як змагання. образів та гра ‑Поетичні темряви ‑‑ Лірика темна за природою.

VIII. Функція уяви............................ 135

Персоніфікація. ‑‑ Праісполін. ‑‑ Чи відбувається персоніфікація колись серйозно! ‑‑ Схоластична алегорія чи примітивна концепція! ‑‑ Абстрактні фігури. ‑‑ Бідність у св. Франциска. ‑‑ Ідейна цінність середньовічних алегорій. ‑‑ Персоніфікація як властивість, що має загальний характер. ‑‑ Люди та боги у вигляді тварин. ‑‑ Елементи поезії як ігрові функції. ‑Ліричне перебільшення. ‑‑ Вихід за будь-які межі. ‑‑ Драма як гра. ‑Агональні витоки драми. ‑‑ Діонісійський настрій.

IX. Ігрові форми філософії.......................... 144

Софіст. ‑‑ Софіст і чудодій. ‑‑ Його значення для еллінської культури. ‑Софізм це гра. ‑‑ Софізм та загадка. ‑‑ Витоки філософського діалогу. ‑Філософи та софісти. ‑‑ Філософія це юнацька гра. ‑‑ Софісти та ритори. ‑Теми риторики. ‑‑ Вчена суперечка. ‑‑ Середньовічні диспути. ‑‑ Придворна академія Карла Великого. ‑‑ Школи XII ст. ‑‑ Абеляр як майстер риторики. ‑Грова форма навчальної справи. ‑‑ Вік чорнильних баталій.

X. Ігрові форми мистецтва........................... 154

Музика та гра. ‑‑ Ігровий характер музики. ‑‑ Сприйняття музики у Платона та Арістотеля. ‑‑ Оцінка музики неспроможна. ‑‑ Музика як висока відпочинок. ‑‑ Аристотель про рід і цінність музики. ‑‑ Наслідувальний характер музики. ‑‑ Оцінка музики. ‑‑ Соціальна функція музики. ‑Змагальний елемент у музиці. ‑‑ Танець це гра в чистому вигляді. ‑Мусичні та пластичні мистецтва. ‑‑ Обмеження в образотворчому мистецтві. ‑‑ Для ігрового фактору залишається не багато місця. ‑‑ Сакральні якості витвору мистецтва. ‑‑ Спонтанна потреба прикрашати. ‑Ігрові риси у творі мистецтва. ‑‑ Фактор змагальності в образотворчому мистецтві. ‑‑ Кунштюк як літературний мотив. ‑‑ Дедал. ‑Змагання у майстерності та загадка. ‑‑ Художні змагання у реальному житті. ‑‑ Змагання в образотворчому мистецтві. ‑‑ Користь чи гра!

XI. Культури та епохи sub specie ludi ..... 168

Ігровий чинник у пізніших культурах. ‑‑ Характер римської культури. ‑Архаїчний елемент римської цивілізації. ‑‑ Римська держава тримається на примітивних підставах. ‑‑ Риси млявості у культурі Римської імперії. ‑‑ Ідея Римської імперії. -- Хліба і видовищ! ‑‑ Public spirit чи дух потлатчу? ‑Відлуння ігрового фактора античних часів. ‑‑ Ігровий елемент середньовічної культури. ‑‑ Ігровий елемент культури Ренесансу. ‑‑ Тон Ренесансу. ‑Гуманісти. ‑‑ Ігровий зміст Бароко. ‑‑ Зовнішність одягу XVII ст. ‑‑ Перука. ‑Пудра, локони та стрічки. ‑‑ Рококо. ‑‑ Ігровий фактор у політиці XVIII ст. ‑‑ Дух XVIII ст. ‑‑ Мистецтво XVIII ст. ‑‑ Ігровий зміст музики. ‑‑ Романтизм і сентименталізм. ‑‑ Романтизм народився у грі. ‑‑ Ступінь серйозності сповідуваних життєвих ідеалів. ‑‑ Сентименталізм це

серйозність, а й гра. ‑‑ Серйозність домінує у ХІХ ст. ‑‑ Ігровий елемент зменшується. ‑‑ Зовнішність одягу XIX ст. -- Жіночий костюм. ‑‑ Серйозність XIX ст.

XII. Ігровий елемент сучасної культури............... 186

Сучасне це поняття розтяжне. ‑‑ Спорт. ‑‑ Організований спорт. ‑Спорт залишає сферу гри. ‑‑ Неатлетичні ігри як спорт. ‑‑ Брідж. ‑Ділове життя набуває деяких ігрових рис. ‑‑ Рекорд та конкуренція. ‑Ігровий елемент сучасного мистецтва. ‑‑ Зросла оцінка мистецтва. ‑Втрати та завоювання ігрового фактора в мистецтві. ‑‑ Ігровий зміст сучасної науки. ‑‑ Ігрові схильності науки. ‑‑ Ігровий зміст суспільного та політичного життя. ‑‑ Пуерилізм. - Підлітковий дух на весь голос заявляє про першість. ‑‑ Пуерилізм не рівносильний грі. ‑‑ Ігровий зміст політики. ‑‑ Ігрові звичаї парламентської діяльності. ‑Міжнародна політика. ‑‑ Міжнародне право та правила гри. ‑‑ Фактор змагальності у сучасних війнах. ‑‑ Бачна втрата ігрового елемента. ‑Чи є війна грою? ‑‑ Ігровий елемент необхідний. - Всели людське це гра! ‑‑ Критерій морального судження, ‑‑ Кінець.

Примітки............................................. 203

ЗАВДАННЯ ІСТОРІЇ КУЛЬТУРИ............................ 216

Примітки............................................ 270

ПРО ІСТОРИЧНІ ЖИТТЄВІ ІДЕАЛИ.............. 273

Примітки............................................ 289

ПОЛІТИЧНЕ І ВІЙСЬКОВЕ ЗНАЧЕННЯ ЛИЦАРСЬКИХ ІДЕЙ У ПІЗНЬОМУ СЕРЕДНЬОВІЧЧІ............................ 294

ПРОБЛЕМА РЕНЕССАНСУ................................ 304

Примітки............................................ 343

Коментарі (Дмитро Харитонович)........................ 345

ПОПЕРЕДЖЕННЯ

ТЕКСТ ОПОВІДІ В КОНТЕКСТІ ГРИ

Дві книги найбільше прославили Йохана Хейзінгу. Це Осінь Середньовіччя (I тому справжнього видання) та Homo ludens [Людина граюча]. Через всю Осінь Середньовіччя рефреном проходить відомий вислів з I Послання до Коринтян: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem". . 13, 12]. В аспекті розповіді вказане порівняння викликає спогад про Стендал, уподібнивши роман дзеркалу, що лежить на великій дорозі. Воно безпристрасно і об'єктивно відбиває все, що пропливає повз. Чи не така історія? Бути безпристрасним і об'єктивним – чи не цього прагне історик? Однак чи можна покладатися на дзеркало - speculum - з усіма спекуляціями, що з цього випливають? Дзеркало переважно символ невизначеності. Хиткість відбитків, загадковість і таємничість Задзеркалля, як здається, таять у собі неминучий самообман. Але що ж тоді таке об'єктивність історика – об'єктивність, прагненню якої незмінно супроводжує двозначність, як пізніше скаже Йосип Бродський? І ось що сказав уже сам Хейзінга: "На моє переконання, що глибоко вкоренилося, вся розумова робота історика проходить постійно в черзі антиномій" * (один з найбільш наочних прикладів - публікована в цьому томі стаття Проблема Ренесансу).

Антиномічне саме поняття дзеркала. Чи не говорить про це і фраза з першого Послання до Коринтян? Дзеркало, тьмяне тут, проясниться там. Річка історичного Часу перетвориться на океан Вічності, пам'ять якого незмінно зберігає в собі Дух Божий, що колись відображався там, образ, з тютчевського майбутнього:

"Коли проб'є остання година природи..." -

повертається Бродським у минуле: "Я завжди думав, що якщо Дух Божий гасав над водами..."** Лев Лосєв, вказуючи, що для Бродського лик Божий назавжди збережений в пам'яті океанського дзеркала, говорить про

* De wetenschap der geschiedeis [Наука історії]. Haarlem. 1937.

** Watermark // Лев Лосєв. Реальність Задзеркалля: Венеція Йосипа Бродського. ІЛ. 1996.

Попередження

Осінь Середньовіччя виникла як відповідь людини на жахливо нелюдський період європейської історії. Але й не лише це. Культура, яка рятує нас від настання варварства, потребує осмислення. Виправдання історії, без чого немислиме існування релігійної свідомості (саме свідомості, а не світогляду, яка у людини мислячої не повинна бути ірраціональною!), ми черпаємо в одухотворених і одухотворюючих плодах творчого генія. Однак необхідно знайти якесь універсальне правило, якусь універсальну сферу діяльності, скажімо навіть якийсь універсальний простір, що примирює людей, що дає їм хоч якісь шанси, що виправдовує їх часом нестерпне існування. Йдеться не про моральне виправдання історії і, ясна річ, не про теодицею – але про незнищенну потребу докласти мірило людського розуму до космічної безмежності духовної складової людського життя.

Одвічному парадоксу свободи, що реально досяжна лише на уявній лінії горизонту, дає вражаючий дозвіл феномен гри. Людина є людиною лише остільки, оскільки вона має здатність зі своєї волі виступати і перебувати суб'єктом гри. І справді ‑‑ «створений за образом і подобою Божою», на ключове запитання про своє ім'я він, несвідомо вмикаючись у змала нав'язану йому гру, нехитро називає ім'я, йому привласнене, ніколи не відповідаючи на поставлене запитання всерйоз, а саме: «аз' сім сущiй". Під личиною свого імені кожен з нас розігрує своє життя, в універсальній сутності гри аналогічне куди як серйозним маскарадним танцям первісних племен". "Після вигнання з раю/людина живе граючи" (Лев Лосєв).

Осінь Середньовіччя, це химерне зібрання ігрових текстів, при явному інтересі автора до антропології та соціології культури, призводить до наступного кроку: зі сфери культури у сферу людського існування. Світ стоїть напередодні Другої, ще більш жахливої ​​світової війни. У роки entre deux guerres Хейзінга робить все, що в його силах, для захисту культури. Він працює у "Міжнародній комісії інтелектуального співробітництва", попередниці ЮНЕ-СКО. Видає низку важливих праць з історіографії та історії культури, у тому числі й гіркий, що застерігає трактат У тіні завтрашнього дня. Діагноз духовних бід нашого часу. І ось, в 1938 р. з'явиться Homo ludens, де індивідуальне та суспільне життя, весь історичний та культурний розвиток людства описується в термінах гри, як гра.

* Вже після того, як цю статтю було написано, я познайомився з рецензією вищезгаданого д-ра Весседа Крюла на книгу: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Хейзіага і втіха історії], де згадується один дуже цікавий епізод. На запитання одного знайомого в листі до Хейзінга в 1927 р. про те, як його називати на ім'я, була знаменна відповідь: "У мене, власне, немає імені, так само, як у чарівника з казок Андерсена". Леон Ханссен зауважує, що бачить у цьому висловлюванні знак глибоких сумнівів екзистенційної властивості.

Попередження

Давно вже стало класичним, це фундаментальне дослідження розкриває сутність феномена гри та значення її у людській цивілізації. Але найпомітнішим тут є гуманістичне підґрунтя цієї концепції, що простежується на різних етапах історії культури багатьох країн і народів. Схильність і здатність людини вдягати у форми ігрової поведінки всі сторони свого життя виступає підтвердженням об'єктивної цінності споконвічно властивих їй творчих устремлінь найважливішого її надбання.

Відчуття та ситуація гри, даючи, як переконує нас безпосередній досвід, максимально можливу свободу її учасникам, реалізуються в рамках контексту, який зводиться до появи тих чи інших жорстко окреслених правил - правил гри. Немає контексту – немає правил. Сенс і значення гри цілком визначаються ставленням безпосереднього, феноменального тексту гри - так чи інакше опосередкованому універсальному, тобто включає в себе весь світ, контексту людського існування. Це гранично ясно у разі твору мистецтва – зразка такої гри, контекстом якої є весь всесвіт. .

Гра тут - це не Glasperlenspiel Херманна Хессе, одного з володарів дум епохи наших шістдесятих. Скляні намисто герої роману Гра в бісер (1943 р.) перебирають у відгородженій від решти світу, але все-таки посюсторонній, затишно-швейцарській Шамбалі, виведеній під прозоро символічним ім'ям незабутньої Касталії: У Хейзінгі ж гра - всеосяжний спосіб людський людського існування. Вона поширюється буквально на все, в тому числі і на промову: "Грава, що мовить дух раз у раз перескакує з області речового в область думки. Будь-яке абстрактне вираз є мовленнєвий образ, всякий мовний образ є не що інше, як гра слів" *.

"Ми не хотіли б тут заглиблюватися в розлоге питання, якою мірою кошти, які має наша мова, у своїй основі носять характер правил гри, тобто придатні лише в тих інтелектуальних кордонах, обов'язковість яких вважається загальновизнаною. Чи завжди в логіці взагалі і в силогізмах особливо в гру вступає певна мовчазна угода про те, що дієвість термінів і понять визнається тут так само, як це має місце для шахових постатей і полів шахівниці? Нехай хтось відповість на це питання "**.

Ось одна з відповідей. "Мовною грою" називає Людвіг Віттгенштайн "єдине ціле: мова та дії, з якими він переплетений"***. А в зовсім недавній концепції мови останній постає як "задіяння усіма узгоджених удаваних (ігрових) положень, що спілкуються, щодо інтенційності фізичних медіаторів.

* Homo ludens, I, с. 24.

** Homo ludens, IX, с. 149.

*** Вітгенштейн Л. Філософські дослідження. М.: Гнозіс, 1995. С. 83. 13

Попередження

(засобів ‑‑ Д.С.) спілкування... Спілкувані удавано й узгоджено (в ігровому порядку) вважають, що фізичні медіатори, які вони використовують, наділені інтенціональністю". Самі ж по собі ці фізичні медіатори ‑звуки мови, графічні значки ‑‑ позбавлені всякого сенсу, але не тільки мова є гра в чистому вигляді: "феномен удаваного (ігрового) становища пронизує всі пласти людської культури".

Максимально генералізуючи ігровий принцип людської діяльності, Хейзінга, однак, відокремлює його від моралі, ставить йому моральні межі, за якими, мовляв, все ж таки настає серйозне. Але робити це, на нашу думку, було не обов'язково. Гра – це не манера жити, але структурна основа людських дій. "Мравність" тут ні до чого. Моральний, так само як і аморальний, вчинок відбувається за тими чи іншими правилами тієї чи іншої гри. Більш того. По суті гра несумісна з насильством. Схоже, що саме моральні вчинки якраз і свідчать про належне дотримання правил гри. Адже моральність є нічим іншим, як укорінена у минулому традиція. А що таке аморальність? Це навмисно обране становище "поза грою", тобто щось абсурдне за визначенням. Серйозне зовсім не антонім гри. "якщо хочеш бути серйозним, грай" (Арістотель); її протилежність - безкультур'я і варварство.

Непросто дивитися на всі наші дії sub specie ludi. Щось у глибоких надрах нашої істоти ніби противиться цьому. Але і в драматичному згущенні найважливіших моментів людського існування, як наприклад у Еліаса Канетті, де "гра, якою зайняті люблячі", постає "безвідповідальною грою зі смертю", все, що відбувається, не виходить за рамки парадигми гри взагалі.

Проблематика гри неспроста з такою дотепністю звучить у наш неспокійний і дуже часто дуже зловісний час. Саме воно зробило таким актуальним питання нерозривно злитого зі стихією гри пуерілізму. Життєва необхідність утвердитися, знайти точку опори, коли навколо руйнуються цінності, що так довго здавались непорушними, примушує суспільство шукати підтримку не в авторитетів, що втратили довіру, а в молоді - в деякому сенсі підлабузнюючись перед майбутнім! На зорі Нового часу провісник майбутньої пуерилістської епохи, елітарний герой-одинак, раптовий прибулець з якогось мало не гірського світу (як у Будівельнику Сольнеса Ібсена), рішуче вторгається в затхле людське болото. Незабаром, однак, на передній план виходять сірі однорідні маси з їхньою незмінною пристрастю до червоного, кривавим потопом змивають вікові підвалини етики та культури. У нестійкі, перехідні епохи інтерес, що різко підвищується

* Блінов А. Л. Інтенціоналізм та принцип раціональності мовного спілкування. Дис... д-ра філос. наук/Ін-т філософії РАН. М., 1995.

Попередження

тури. У нестійкі, перехідні епохи інтерес до молоді, що різко підвищується, набуває часом параноїдального характеру. Так було з поширенням серед радянської, а потім і європейської молоді троцькізму, вирощуванням комсомолу, появою гітлерюгенд, хунвейбінів, молодих послідовників айятоли Хомейні в Ірані.

Принагідно зауважимо, що феномен пуероцентризму проявляється і в освітньому бумі, властивому Новому часу взагалі і нашому новому новому часу зокрема. У іманентно насильницькій діяльності навчання знаходить вихід сублімований страх суспільства перед непередбачуваним молодим поколінням і, мабуть, порожнє прагнення запобігти неминучій агресії природній, на жаль, реакцію на будь-які зміни. (Справді рятівним здається тут повальне захоплення телевізійними іграми. Don't worry, be happy! – у грі, яка нестерпно перетворює все наше життя. І звичайно ж, жодних грошей не шкода на все більш грандіозні Олімпіади.)

Діалектика нашої поведінки і мислення спонукає нас, таким чином, в "корені всіх лих" вбачати і ключ до визволення. Специфічно властиві юному віку переважно ігрові форми поведінки стимулюють відповідний універсальний підхід поведінки людини взагалі. У світлі комплексу принципу гри пуерилізується вся наша діяльність, вся наша культура. І якщо поведінка підлітків нерідко виглядає з боку досить безглуздо, то чого там говорити про поведінку пуерилізованих дорослих? На жаль, соціальним іграм нашого часу ще далеко до шахів, хоча й останні не завжди були гарантовані від ексцесів: Хейзінга згадує про "нерідкі в XV ст. сварки юних принців за грою в шахи, де, за словами Ла Марша, "і найрозумніший втрачає терпіння"".

Монументальному дослідженню Homo ludens супроводжують у цьому томі статті, які, окрім їхньої самостійної цінності, важливі для розуміння людських та наукових масштабів особистості автора. Поряд із зачіпаною в них суто науковою проблематикою, ми знаходимо там теоретичне та моральне обґрунтування підходу Йохана Хейзінгі до історії та культури. Історія сама по собі нічому не вчить: "знання історії завжди має суто потенційний характер". При цьому "будь-яка культура, зі свого боку, як передумова для існування потребує певної міри зануреності в минуле". Чи потрібно говорити, що в наш час майже повсюдного драматичного відчуття втрати культурного та історичного контексту і як результат прагнення компенсувати цей вакуум новаціями концептуалізму найрізноманітнішого штибу, стоїчна, і, по суті, оптимістична, позиція Хейзінги, що розкривається в таких роботах , як Завдання історії культури та Про історичні життєві ідеали, сповнена для нас найвищого змісту. Наведемо лише одне місце із завдань історії культури.

"Антропоморфізм - найбільший ворог наукового мислення в гуманітарних науках. Це заклятий ворог, і мислення приносить його із собою

Попередження

із самого життя. Будь-яка людська мова висловлюється антропоморфічно, виражається образами, взятими з людської діяльності, і забарвлює все абстрактне уподібненням чуттєвому. Але завдання гуманітарної науки саме в тому й полягає, щоб, усвідомлюючи образний характер своєї мови, дбати про те, щоб у метафору не вкралася химера”.

Ці слова можуть здатися спрямованими проти гри, однією з форм якої в даному випадку виступає антропоморфізм як один із видів мімесису, перевдягання, маскараду. Але питання стоїть глибше. Йдеться про вірність правилам гри, високої гри, якій присвячує себе кожен справжній учений.

У двох інших культурно-історичних працях: Політичне і військове значення лицарських ідеалів у пізньому Середньовіччі та Проблема Ренесансу-Хейзінга залишається естетично чуйним і кропітким ученим-ерудитом, гуманістом, людиною та майстром великого стилю.

Як літературні твори, Осінь Середньовіччя та Homo ludens, на перший погляд, належать до різних жанрів. Мозаїчність Осені Середньовіччя робить її схожою на puzzle, загадкову картинку, натхненно складену з безлічі квітчастих фрагментів. Надалі прийом "дитячої гри" виростає у глибоко усвідомлену цілісну композицію. І Homo ludens, і статті, що публікуються, демонструють - при всій зовнішній відмінності від Осені Середньовіччя - явну стилістичну наступність. Всім цим роботам притаманні класична ясність стилю, музичний ритм у побудові фраз, мовних періодів, всіх елементів тексту. Багатство і багатоплановість лексики повністю підпорядковуються абсолютному слуху автора. Хейзінга належить до тих майстрів, для яких будь-які похибки смаку абсолютно немислимі. Мова його стриманий і чіткий, але при цьому емоційно яскравий і виразний. Зовні суворо науковий виклад постійно викликає різноманітні ремінісценції, нерідко набуває тонких відтінків іронії.

Декілька слів про принципи, яких у нестримній гордині та шанобливій старанності намагався дотримуватися перекладач. Розділяючи авторську ігрову позицію, перекладач намагався дотримати належну відстань між високоповажним автором і далеким і іншомовним його відображенням, самозваним його alter ego. Дистанція є необхідною умовою, яка тільки й може дати грі відбутися. Партнери в цій грі, перебуваючи по різні боки часу, що відокремлює їх один від одного, мають свободу дій у межах своєї мовної території. Ситуація, що нагадує метафору з фільму Антоніоні Blowup: обліплений ряженими привидами корт, де із пластичним стоїцизмом кабуки, вибухаючи безшумність, або, якщо завгодно, "шум часу", відгороджені від небуття протагоністи правлять незримий теніс. Сам м'яч відсутній, фізичний медіатор (посередник) не має сенсу, але інтенція гри очевидна, правила неухильно дотримуються. Встежити за рухами м'яча, що фізично не існує, мечу

Дозволимо собі звернутися з деякими незначними відхиленнями до тексту, що супроводжував перше видання Осені Середньовіччя (1988 р., вид. "Наука", серія "Пам'ятники історичної думки").

Призначення перекладу - при всій його спрямованості до оригіналу, при всій до нього "відкритості", близькості - бути настільки іншим, настільки самим собою, настільки відстояти від оригіналу, щоб уможливити діалог між культурами. Переклад має віддаляти нас від оригіналу – на ту дистанцію, з якою інша культура сприймається з найбільшою чіткістю. Оскільки мова не засіб, а сфера висловлювання, то російський переклад однаково може бути нічим іншим, крім фактом російської культури. Як тільки чуже стає надбанням іншої культури, воно по суті вже не чуже. Так, скарби Ермітажу – факт російської культури, шедеври Британського музею – факт культури британської, а Лувра – французької.

Однак справжнім вкладом у вітчизняну культуру чуже стає лише тоді, коли воно сприймається нею саме своїм чужим.

Нам ще належить позначити роль, яку сам Йохан Хейзінга грав усім своїм життям у рамках простору і часу, що випали на його частку; розповісти про життя цього великого вченого, про стримане і героїчне благородство людини, яка була прекрасним зразком тієї культури, яку вона сама характеризує наступним чином: "Аристократична культура не афішує своїх емоцій. У формах вираження вона зберігає тверезість і холоднокровність. Вона займає стоїчну позицію. бути сильною, вона хоче і повинна бути строгою і стриманою або принаймні допускати вираження почуттів і емоцій виключно в стилістично обумовлених формах» (Завдання історії культури).

Стосовно нашого часу ці слова мимоволі викликають у пам'яті образи деяких людей, які піднімали і піднімають нас до становища своїх сучасників. Назвемо двох, хто пішов. Це Булат Окуджава: ніби про нього сказано наведені вище рядки. Це Андрій Дмитрович Сахаров, при всій здається відмінності багато в чому нагадує Йохана Хейзінгу, теж людина "на всі часи", яка вже в наш час стала для нас символом нашої історії, істинна homo ludens, людина, свято віддана правилам тієї Ігри, яка була для нього дорожче за життя. Зрозуміло, він тим самим перешкоджав іншим, занадто серйозним іграм, і ті гравці йому цього не пробачили. "Шпільбрехер руйнує магію їх чарівного світу, тому він боягуз і повинен бути підданий вигнанню. Так само і в світі високої серйозності шахраї, шахраї, лицеміри завжди почуваються набагато затишніше шпільбрехерів, відступників, єретиків,

Попередження

вільнодумців, в'язнів совісті"*. Назвемо і Дмитра Сергійовича Лихачова, який так проникливо, так несамовито просто часом все ще розмовляє з нами з наших телевізійних екранів.

Нарис життєвого шляху, що супроводжуватиме публікацію листів та малюнків Йохана Хейзінгі, буде запропоновано читачеві у III томі справжнього видання.

Дмитро Сільвестров

* Homo ludeas. І, с. 31.

HOMO LUDENS [ЛЮДИНА ГРАЮЧА]

ДОСВІД ВИЗНАЧЕННЯ ІГРОВОГО ЕЛЕМЕНТУ КУЛЬТУРИ*

Uxori carissimae [Дорогій дружині]

ПЕРЕДМОВА ‑ ВСТУП

Коли ми, люди, виявилися далеко не такими мислячими, якими вік більш радісний "" вважав нас у своєму шануванні Розуму, для найменування нашого виду поряд з homo sapiens поставили homo faber, людина-робитель. Однак термін цей був ще менш підходящим, ніж перший, бо поняття faber може бути віднесене також до деяких тварин. Що можна сказати про роблення, можна сказати і про гру: багато тварин грають. Все ж таки, мені здається, homo ludens, людина граюча, вказує на таку ж важливу функцію, що і діяння, і тому, поряд з homo faber, цілком заслуговує права на існування.

Є одна стара думка, яка свідчить, що якщо продумати до кінця все, що ми знаємо про людську поведінку, вона здасться нам лише грою. Тому, хто задовольниться цим метафізичним твердженням, немає потреби читати цю книгу. На мою думку, воно не дає жодних підстав ухилитися від спроб розрізняти гру як особливий фактор у всьому, що є в цьому світі. З давніх-давен я все більш виразно йшов до переконання, що людська культура виникає і розгортається в грі, як гра. Сліди цих поглядів можна зустріти в моїх роботах, починаючи з 1903 р. При вступі на посаду ректора Лейденського університету в 1933 р. я присвятив цій темі інавгураційну промову під назвою: [Про межі гри та серйозності у культурі]. Коли я згодом двічі її переробляв спочатку для наукового повідомлення в Цюріху та Відні (1934 р.), а потім для виступу в Лондоні (1937 р.), я озаглавлював її відповідно Das Spielelement der Kultur і The Play Element of Culture [Ігровий елемент культури]. В обох випадках мої люб'язні хо

* Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel‑element der cultuur. H. D. Tjeenk Willink & Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink & Zoon N. V. Haarlem, 1950. P. 26-246).

зяєві виправляли: in der Kultur, in Culture [у культурі] - і щоразу я викреслював прийменник і відновлював форму родового відмінка. Бо для мене питання було зовсім не в тому, яке місце займає гра серед інших явищ культури, а в тому, наскільки культурі властивий ігровий характер. Моєю метою було - так само справа і з цим широким дослідженням - зробити поняття гри, наскільки я зможу його висловити, частиною поняття культури в цілому.

Гра розуміється тут як явище культури, а не або у всякому разі не в першу чергу як біологічна функція і розглядається в рамках наукового мислення в додатку до вивчення культури. Читач помітить, що від психологічної інтерпретації гри, якою важливою така інтерпретація не була б, я намагаюся утримуватися; він також помітить, що я лише дуже обмеженою мірою вдаюся до етнологічним поняттям і тлумаченням, навіть якщо мені доводиться звертатися до фактів народного життя і народних звичаїв. Термін магічний, наприклад, зустрічається лише одного разу, термін ма-на2* і подібні до нього не вживаються зовсім. Якщо звести мою аргументацію до кількох положень, то одне з них буде говорити, що етнологія і родинні галузі знання вдаються до поняття гри в дуже незначній мірі. Як би там не було, термінологія по відношенню до гри, що повсюдно вживається, здається мені далеко не достатньою. Мені давно вже потрібно було прикметник від слова spel [гра], яке просто виражало б "те, що відноситься до гри або до процесу гри". Speelsch [грайливий\ тут не підходить через специфічний смисловий відтінок. Так дозволено мені буде ввести слово ludiek. Хоча запропонована форма в латині відсутня, у французькому термін ludique [ігровий] зустрічається у роботах з психології.

Оприлюднюючи це моє дослідження, я відчуваю побоювання, що незважаючи на працю, яка була сюди вкладена, багато хто побачить тут лише недостатньо документовану імпровізацію. Але така вже доля того, хто захоче обговорювати проблеми культури, щоразу змушений вторгатися в області, відомості про які в нього недостатні. Заздалегідь заповнити всі прогалини у знанні матеріалу було для мене завданням нездійсненним, і я знайшов зручний вихід зі становища в тому, що всю відповідальність за деталі переклав на джерела, що цитуються мною. Тепер справа полягала в наступному: написати чи не написати. Про те, що було так дорого моєму серцю. І я таки написав.

ХАРАКТЕР І ЗНАЧЕННЯ ГРИ ЯК ЯВИЩА КУЛЬТУРИ

Гра старша за культуру, бо поняття культури, наскільки незадовільно його не описували б, у будь-якому випадку передбачає людську спільноту, тоді як тварини зовсім не чекали появи людини, щоб вона навчила їх грати. Так, можна з усією рішучістю заявити, що людська цивілізація не додала ніякої істотної ознаки в поняття гри взагалі. Тварини грають - так само, як люди. Усі основні риси гри вже втілені у іграх тварин. Варто лише поспостерігати, як граються щенята, щоб у їхній веселій метушні помітити всі ці особливості. Вони спонукають один одного до гри через особливий церемоніал поз і рухів. Вони дотримуються правила не прокусити одне одному вухо. Вони вдають, що до крайності розлючені. І найголовніше: все це вони явно сприймають як дуже жартівливе заняття і відчувають при цьому величезне задоволення. Щенячі ігри та витівки – лише один із найпростіших видів тих ігор, які існують серед тварин. Є в них ігри і набагато вищі та витонченіші за своїм змістом: справжні змагання та чудові уявлення для оточуючих.

Тут нам одразу доведеться зробити одне дуже важливе зауваження. Вже у найпростіших формах, зокрема й у тварин, гра є щось більше, ніж суто фізіологічне явище чи фізіологічно обумовлена ​​психічна реакція. І як така гра переходить межі суто біологічної чи, по крайнього заходу, суто фізичної діяльності. Гра - це функція, яка виконана сенсу. У грі разом з тим грає щось, що виходить за межі безпосереднього прагнення до підтримки життя, щось, що вносить сенс у дію, що відбувається. Будь-яка гра щось означає. Назвати активний початок, який надає грі її сутність, духом було б занадто, назвати ж його інстинктом було б порожнім звуком. Як би ми його не розглядали, у будь-якому випадку ця цілеспрямованість гри виявляє на світ якусь нематеріальну стихію, включену в саму сутність гри.

Психологія та фізіологія займаються тим, щоб спостерігати, описувати та пояснювати ігри тварин, а також дітей та дорослих. Вони намагаються встановити характер і значення гри та вказати місце гри в житті

ненному процесі. Те, що гра займає там дуже важливе місце, що вона виконує необхідну, принаймні корисну функцію, приймається повсюдно і без заперечень як вихідний пункт усіх наукових досліджень і суджень. Численні спроби визначити біологічну функцію гри розходяться у своїй дуже значно. Одні вважали, що джерело та основа гри можуть бути зведені до вивільнення надмірної життєвої сили. На думку інших, жива істота, граючи, слідує вродженому інстинкту наслідування. Або задовольняє потребу у розрядці. Або потребує вправ на порозі серйозної діяльності, якої вимагатиме від нього життя. Або гра вчить його вміти себе обмежувати. Інші знову-таки шукають цей початок у вродженій потребі щось могти, чомусь служити причиною, у прагненні до верховенства чи суперництва. Деякі бачать у грі безневинне звільнення від небезпечних потягів, необхідне заповнення односторонньо спрямованої діяльності або задоволення певної фікції бажань, нездійсненних насправді, і тим самим підтримання відчуття власної індивідуальності 1.

Всі ці пояснення збігаються у вихідному припущенні, що гра здійснюється заради чогось іншого, що вона є суто біологічною доцільністю. Вони питають: чому і для чого відбувається гра? Наведені тут відповіді жодною мірою не виключають одна одну. Мабуть, можна було б прийняти одне за одним усі ці тлумачення, не впадаючи при цьому в обтяжливу плутанину понять. Звідси випливає, що це пояснення вірні лише частково. Якби хоч одне з них було вичерпним, воно виключало б усі інші або, як певна вища єдність, охоплювало їх і вбирало в себе. У більшості випадків всі ці спроби пояснення відводять питанню: що є гра сама по собі і що вона означає для самих гравців, лише другорядне місце. Ці пояснення, оперуючи мірилами експериментальної науки, поспішають проникнути в саме тіло гри, анітрохи не виявляючи жодної уваги насамперед до глибоких естетичних особливостей гри. Власне кажучи, саме початкові якості гри зазвичай уникають описів. Попри будь-яке з запропонованих пояснень залишається правомочним питання:

"Добре, але в чому ж, власне, сама суть гри? Чому дитина верещить від захоплення? Чому гравець забуває себе від пристрасті? Чому спортивні змагання приводять у шаленство багатотисячні натовпи народу?" Напруження гри не пояснити жодним біологічним аналізом. Але саме в цьому розжаренні, у цій здатності приводити в несамовитість полягає її сутність, її споконвічна властивість. Логіка свідомості, здавалося б, говорить нам, що Природа могла б дати своїм нащадкам такі корисні функції, як вивільнення надлишкової енергії, розслаблення після витрати сил, приготування до суворих вимог життя і компенсація нездійснених бажань, всього лише у вигляді чисто

ХХ століття пройшло у суперечках про історію. У ній стали черпати натхнення нацисти та ліберали, захисники імперій та борці за визволення народів. Для кожного з них історія ділилася на правильну, тобто догодливу їм, та іншу - на ту, що не входила до їхньої кондиції.

Була ще академічна історія, яка скрупульозно, до похмурості, що колекціонувала факти. Була белетристична історія, що тішила мільйони читачів і несла їм моральний заряд, зазвичай, залежить від моралі автора. Але в маленькій Голландії знайшлася людина, яка перевернула і перше, і друге, і третє. Він показав, що є інша історія. Звали його Йохан Хейзінга.

Про користь культурного непрофесіоналізму

Сьогодні мало хто згадає прізвища перших нобелівських лауреатів з літератури. Найпершу, у 1901 році, отримав напівзабутий, точніше – майже забутий нині, французький поет Сюллі-Прюдом. А наступного, 1902 року, її присудили Теодору Моммзену - стовпу німецької історичної науки та, мабуть, і всієї європейської. За його "Римську історію". Це стало винятком історія літературної нобеліани. Вдруге лауреатом-нелітератором став 1953 року Уїнстон Черчілль за мемуари про Другу світову війну, що мають усі ознаки історичного дослідження.

Але праця Моммзена була взірцем. Дивовижно фундований, позбавлений найменшої емоційності, з фактами, що ретельно перевіряються, підкреслено критично ставиться до будь-яких сумнівних викладів сучасників, схожий на перехресний допит чесного слідчого, що відкидає все непотрібне. Ця праця була торжеством виваженості, неупередженості.

Наступного року після отримання Нобелівської премії Моммзен пішов у інший світ. І, можливо, разом із ним у ХІХ столітті залишилася та наука, яка стверджувала: "Історія - це факт". Ні, відповів йому вік ХХ: "Історія – це інтерпретація". І сам собі запитав: "А де її межі?"

Адже факт спирається на джерело. Але історичне джерело - це лише слід, причому неповний, того, що сталося в минулому. Отже, насправді історія має справу не з фактами, а з їх неповноцінними, по суті, слідами. З чого, у свою чергу, випливає, що об'єктивізм у дусі Моммзена - це лише одна з інтерпретацій. Можливі інші.

Іншими словами: якщо ми відмовляємося від суворого дотримання (нехай і з часткою критичності) за хроніками минулого, то маємо дати собі волю. Але при цьому слідувати, як казав один із реформаторів історичної науки Марк Блок, "закону чесності, який зобов'язує історика не висувати жодних положень, які не можна було б перевірити". Отже, перша умова сформульована – інтелектуальна чесність.

І все ж таки навіть цього мало. Ніхто не може втекти від себе, свого світу. Особистість історика накладає відбиток те що, що він пише. Арнольд Дж. Тойнбі, що самотньо стоїть від усіх, винахідник історії людства як історії цивілізації, нині дуже популярної, був не просто віруючим християнином. Для нього Христос - Спаситель - був єдиним по-справжньому вартим уваги персонажем всієї людської історії. Цивілізаційна історія Тойнбі, викладена в багатотомному "Розумінні історії", що б у ній не аналізувалося, - ісламський ареал або Піднебесна, цивілізація Майя або не відбулася північнохристиянська цивілізація, - підпорядкована одній ідеї: Христос - ось єдиний, хто заслуговує на те, навчався у нього.

Російський антипод Тойнбі - Лев Гумільов - розглядає історію (можливо, сам того не усвідомлюючи), виходячи зі свого тривалого табірного досвіду. Історія для нього - одна велика Зона, звідки тікати здатні лише запеклі пасіонарії. Втеча пасіонарія із Зони - це і походи Чингіз-Хана, і розширення московської династією території свого проживання.

Ні Тойнбі, ні Гумільов не грішили проти фактів. Але їх інтерпретації нав'язували єдине, неповторне трактування історії. У цих трактуваннях немає вразливих місць. У них треба просто вірити. До речі, і Тойнбі, і Гумільов, будучи, природно, антимарксистами, саме в цьому, в дивовижній "підігнаності", непробивності своїх інтерпретацій, напрочуд схожі зі своїм головним ідеологічним ворогом - Карлом Марксом.

Цей шлях, можливо, й не зовсім хибний, але архаїчний. Що, якщо піти зовсім іншим шляхом?

У 1915 році в Голландії вийшла об'ємна книга мало кому до того знайомого дослідника Йохана Хейзінгі "Осінь Середньовіччя". Книга мала підзаголовок: "Дослідження форм життєвого укладу та форм мислення у Франції та Нідерландах у ХIV та ХV століттях". Якщо й були у ХХ столітті справді грандіозні відкриття, то вони утримувалися саме в цій книзі. Усі попередні та подальші інтерпретації стосувалися переважно соціальних, економічних, політичних зрушень в історії людства. У цій історії діяли герої, полководці, королі, вожді повстань, фінансові махінатори, організатори дотепних засідок, авантюристи – та будь хто.

Плюс – "народні маси". Чи то пасивно пливуть хвилями історичного процесу, то - за іншою версією - активні творці історії.

І раптом знайшлася людина, якій це було просто нецікаво. Як нецікаво щось інтерпретувати у тому чи іншому дусі.

Знайшовся людина, яка вивела на перший план спосіб життя і форми мислення. Тобто те, що згодом отримало суперпопулярну нині найменування – ментальність. Чи не Хейзінга вигадав цей термін - він з'явився трохи пізніше у Франції, на початку 20-х років ХХ століття. Але Хейзінга був першим, хто зайнявся впритул ментальністю, хто показав, як знайти підхід до її вивчення.

Найцікавіше, що формальної історичної освіти Йоган Хейзінга не мав. Істориком він став випадково, коли доля змусила його піти викладати історію в одній із голландських шкіл. Але саме це, можливо, додало ту свіжість погляду, що ввела його до справжніх першовідкривачів нового. Причому там, де, здавалося, нічого нового не можна відкрити.

За його спиною вже стояв бастіон світової культури. І ще дві якості, про які він сам говорив: "Мудрість та Доброта". Його книгу перевидають регулярно усіма мовами. І сперечаються про неї донині. Значить, вона анітрохи не застаріла. Як і те нове, що вніс Хейзінга у пізнання історії та культури.

Як стати мудрим та добрим

Йохан Хейзінга народився 1872 року в невеликому місті Гронінген, що на півночі Голландії. Декілька поколінь його предків були протестантськими священиками менонітського штибу. Але при цьому, як писав видатний російський християнський мислитель С. Аверінцев, який відкрив Хейзінгу для Росії: "Під час духовного розвитку Хейзінги це успадковане християнство зазнало сильної секуляризації, втративши всякі конфесійні риси і перетворившись на доповнення (і на коректив) до традиції класичного гуманства". .

З самого початку свого життя Хейзінга був абсолютним гуманітарієм, який не цікавився тим, що називається точними чи природничими науками. Хоча його батько (біографи Хейзінгі чомусь наполегливо підкреслюють той факт, що він страждав від набутого сифілісу) займався хімією та біологією. У гімназії Хейзінга захопився семітськими мовами - івритом та арабською. Ті, хто його знав, відзначали, що він завжди працював без поспіху і суєти, при цьому не ставлячи перед собою жодних цілей. Він вивчав лише те, що йому було цікаво саме собою. У своїй автобіографії "Мій шлях історика" (все-таки історика!) він каже, що не був ревним читачем.

Ретельним - з погляду академічного процесу, як це уявляє собі обиватель, у тому числі розсудливий і обтяжений званнями та дипломами. При цьому з юності за Хейзінгою закріпилася слава людини, яка рано встає і все встигає. Хоча його улюбленим заняттям були просто самотні прогулянки, під час яких так добре здається. Він цінував свої думки і намагався просто зрозуміти те, що ширяє в повітрі.

Нідерланди кінця ХХ століття були відносно бідною країною. Залишок заокеанських колоній не приносив доходів імперії, що розвалилася. Земля була худорлявою, а побут тих років - це побут, зображений у "Едоках картоплі" Ван-Гога. У сім'ї Хейзінги не вистачило грошей, щоб послати сина до Лейденського університету, де він зміг би продовжити вивчення семітських мов. Довелося обмежитись університетом у Гронінгені, де була спеціальність "Голландська філологія". Чомусь до цієї філології було включено вивчення санскриту.

Молодий Хейзінга був підкреслено аполітичний. Навіть не читав жодних газет. Справжнє життя, вважав він, перебуває у душі людини. Мистецтво Хейзінга шанував вище за життя, точніше - його найвищим щаблем.

Після Гронінгена він продовжив навчання в Лейпцигу, де вивчав слов'янські мови, а також литовську та давньоірландську. Знову ж таки, з погляду обивателя, заняття порожні. Його дисертація називалася: "Про видука в індійській драмі" (відуака - блазень), для чого йому знадобилося прочитати на санскриті більшість давньоіндійських п'єс. У роботі Хейзінга показав глибоку відмінність східного розуміння кумедного від європейського.

Після захисту дисертації він не знайшов роботи зі спеціальності, і йому довелося піти звичайним гімназічним учителем історії в Харлемі. Він по-справжньому зайнявся історією, лише почавши її розповідати. "Про критичний фундамент я не турбувався. Найбільше мені хотілося дати живу розповідь", - згадував він. Цю жвавість він переніс у свої роботи. Живість, а не белетризованість. Невипадково академічні історики завжди ставилися до нього з підозрою. "Розкішна річ, - сказав про "Осінь Середньовіччя" один із них, - тільки не думайте, що це схоже на історію". Інший зазначав, що Хейзінгу "завжди не вистачало солідної методологічної бази". Але після того, як світ ознайомився з працями Хейзінгі, історія як аналіз ментальності сама стала методологією. Це факт.

Мабуть, у ньому було якесь світло, бо коли звільнилося місце на кафедрі історії в Гронінгені, він подав документи і був, всупереч опору університетської громадськості, але на вимогу свого вчителя, зарахований на кафедру без жодної публікації з історії. За час викладання з 1904 до 1915 року він практично не опублікував нічого. З погляду класичних університетських традицій – майже нонсенс. Зате він вдало одружився з дочкою одного з поважних гронінгенських бюргерів, який обіймав одночасно високу посаду в місцевому самоврядуванні.

Потім Хейзінга зізнавався, що у роки у його свідомості стався розрив зі Сходом. І зближення із європейською історією. Насамперед, з пізнім Середньовіччям. Він сам розповів, що в

під час однієї з прогулянок його осяяла ідея: пізнє Середньовіччя - не провіщення майбутнього, а відмирання минулого. Йшла у минуле історія, що почалася від республіканського Риму. Переказувати те, що вийшло з-під його пера, абсолютно безглуздо. Просто читати цей текст – насолода. Вперше читач міг зрозуміти почуття і думки інших людей. Людей давно минулої доби. Це потім почнуть шукати визначення ментальності як зв'язку між часом та простором у сприйнятті окремого індивідуума, а також кодів та знаків цього зв'язку.

А тоді, на початку 20-х, – новий поворот. Жодного разу не побувавши в Америці, Хейзінга написав книгу про неї, бачачи у ній майбутнє. Осінь Середньовіччя - млосне і солодке в'янення. Сучасна Америка – бурхливий старт у майбутнє.

У цей час він уже переїхав із Гронінгена і почав викладати в Амстердамському університеті. На гроші голландського уряду він їде до США та пише другу книгу про цю країну. Йому пропонували залишитись там, але він повернувся на батьківщину. Суспільне визнання зростало. Він був навіть одним із свідків на весіллі принцеси Юліани та німецького фінансиста Бернарда, який став нідерландським принцем.

Дивно, але коли пишуться ці рядки, принц Бернард все ще живий, перебуває у свідомості, а на троні Голландії – його дочка Беатріс.

У 1938 році ще одна інтелектуальна новація - книга "Homo Ludens" - "Людина граюча". По суті, це була перша в гуманітарному знанні повноцінна книга тієї сфери, що потім почала називатися "культурологією". Сьогодні, коли в культурологи йдуть переважно люди, ліниві розумом, це поняття виявилося досить дискредитованим. Але Хейзінга показав, як через культуру, точніше, через її малу частину – через гру, можна побачити мир та війну, політику та поезію, флірт та спорт – та що завгодно. Це була чудова гра розуму. Хейзінга як ніхто відповідав образу Магістра гри з "Ігри в бісер" Германа Гессе. Та й історія для нього – не стільки наука, не стільки мистецтво, скільки загадкова та прекрасна гра в бісер, де тільки чесність, мудрість та доброта мають значення.

Його перша дружина померла, він одружився вдруге. Інтелектуальний статус Хейзінгі у Європі був надзвичайно високий, хоча й у досить вузьких колах. Тим не менш, для своєї країни він був одним із інтелектуальних та моральних лідерів. У Європі і в Америці його ідеї розходилися як гарячі пиріжки. Причому надто багато хто не тільки не посилався на Хейзінгу як на першоджерело своїх вправ, а, швидше, прагнув болючіше вколоти його як нехай і блискучого, але непрофесіонала. Він не ображався і нікому не відповідав на закиди.

Друга світова війна, що почалася, викинула цікаву штуку з історією Голландії. Країну було окуповано майже без бою. Але Гітлер якимось дивним чином по-своєму поважав голландців. Він навіть казав, що якби німці мали якості голландців, то вони були б непереможними. Ймовірно, маючи на увазі приголомшливу життєстійкість мешканців "нижніх земель". Але напередодні війни нація була, по суті, розконсолідована. Наприклад, посилювалося рух за скасування монархії.

королева Вільгельміна, що встигла перебратися в Англію, взяла на себе роль об'єднувача народу. Чи не щодня вона зверталася до співвітчизників по радіо із закликом не здаватися, зберігати свою гордість. "Бабуся" для голландців стала таким же символом стійкості, як Де Голль для французів або Черчілль для англійців. І після війни Вільгельміна, а також її спадкоємиці - Юліана, а потім Беатріс - стали ферментом у процесі національної консолідації.

Нема слів, були й колабораціоністи. Голландці служили навіть у есесівських частинах. Але й опір не припинявся. Хейзінга не брав участі в ньому, але залишався гуманістом, який не бажав здавати своїх позицій. І таким він був усім антинацистів. Зрештою, Лейденський університет, де на той час (з 1932 року) ректорствував Хейзінга, було закрито, а сам він опинився в таборі для інтернованих. Як заручник. Нацисти знали, кого взяти. Але не знали його. Він залишався істориком. 3 жовтня 1942 року він виступив перед інтернованими з лекцією. Це сталося у річницю зняття облоги Лейдена іспанцями, яке відбулося 1574 року. Він говорив про свободу, мужність, стійкість. А зрештою - про доброту і мудрість. То була його ментальність. То була його культура.

Німецькі вчені, як і вчені-гуманітарії окупованої Європи, що залишилися на свободі, не побоялися виступити на його захист. Він був звільнений з табору інтернованих і засланий на проживання в невелике село під Арнемом. Там він міг стати свідком спроби десанту англійців та поляків захопити арнемський міст – одну з ключових європейських транспортних переправ. Спроби героїчної, потворно організованої та безуспішної.

Він був уже немолодий. Він припинив їсти і помер від виснаження 1 лютого 1945 року. Я думаю, він не хотів обтяжувати собою нікого. Здається, у цьому теж були мудрість та доброта.

Культура як професіоналізм життя та історії

"Коли Гійом де Маршо вперше побачив свою невідому кохану, він був вражений тим, що вона одягла до білої сукні блакитно-блакитний чепець з зеленими папугами, бо зелений - це колір нового кохання, блакитний - колір вірності". Ніхто до Хейзінги не писав історію в такий спосіб.

Але він іде ще далі. Він завершує історію трубадура так: "Поету було, швидше за все, років шістдесят, коли знатна молода особа з Шампані, Перонелла д" Армантер, будучи років вісімнадцяти зроду, послала йому в 1362 свій перший рондель, в якому вона пропонувала своє серце особисто їй не знайомому поетові і просила його вступити з нею в любовне листування. Послання спалахнуло бідного хворого поета, що осліпнув на одне око і страждає на подагру..."

Хейзінга не пише, що це був час чумних епідемій, коли населення Європи скоротилося з 73 до 45 мільйонів людей. Він не пише про масові повстання тих років - наприклад, про паризький бунт під керівництвом купецького старшини (Прево) Етьєна Марселя. Він не пише про створення Бургундії із нинішньою Голландією у її складі. Він не пише про "Золоту буллу", що послабила владу в Священній Римській імперії, і наслідки цієї булли.

Про все було написано перед ним. Ліон Фейхтвангер у романі "Успіх" висміював таких "вчених", що роками досліджують опудало слона від хобота до хвоста, а потім, у другій половині життя, - від хвоста до хобота. Історія до Хейзінги знаходилася часом у такому стані. Втім, часом вона у такому стані й сьогодні.

Хейзінга не пише про чумні епідемії. Зате він пише про ставлення людей до смерті. І досліджує "Танці смерті", які набули популярності в ту епоху. Він пише про культуру, під якою розуміє всі зримі, що дійшли до нас у слові, у зображенні, в інших матеріальних рештках часу свідчення людської душі, людських уявлень. Можливо, не без впливу Хейзінги один із персонажів п'єси найкультурнішого американського прозаїка ХХ століття Торнтона Уайлдера "Наше містечко" вигукує: "У Вавилоні жили два з половиною мільйони людей. Що ми про них знаємо?" Про те, що вони думали, як і кому молилися і чому молилися, як любили та з чим вмирали.

Культура і є ментальністю. Для Хейзінги не буває "ментальностей поганих" та "ментальностей хороших". Вони всі вписуються у культурний простір. Це сьогодні термін "ментальність" застосовується для виправдання різних гидотів: "Мовляв, що робити - ментальність у нас така". Особливо цим люблять грішити російські політики, які ніколи про Хейзінг не чули.

Історія може бути виправданням для культури, але не може стати словом захисту чи звинувачення для політики чи політичної публіцистики. Небезпека, за Хейзінгом, там, "де політичний інтерес ліпить з історичного матеріалу ідеальні концепції, які пропонуються як новий міф, тобто як священні підстави мислення, і нав'язуються масам як віра". Напевно, він мав на увазі нацистську Німеччину. Але його слова застосовні сьогодні надто до багатьох історичних інтерпретацій.

Виявляється, що найпрагматичніша річ, яка є в історії, – це культура. Вона протистоїть міфам, упередженням, що ведуть до оман, а від оман - до злочинів.

Ще в одній своїй знаменитій роботі - "У тіні завтрашнього дня", написаної напередодні війни, Хейзінга зауважив: "Культура може називатися високою, навіть якщо не створила техніки чи скульптури, але її так не назвуть, якщо їй не вистачає милосердя".

Він усвідомлював, що культура нікого і нічого врятувати не може. Війни минулого Хейзінга розглядав як форму гри, навіть у крайнощах своїх, що стикалася з культурою. Але він ніяк не міг зрозуміти старіючого Освальда Шпенглера, який оспівував війни як невід'ємну частину людського буття взагалі. Він з сумом та іронією помічав, що війни перестали бути грою навіть такою мірою, що були, як йому здавалося, у минулому.

Слово "Історія" традиційно мало шість значень. По-перше, історія як пригода. По-друге, як оповідання. По-третє, як процес розвитку. По-четверте, як життя суспільства. По-п'яте, як усе минуле. По-шосте, як особлива, історична наука.

Йохан Хейзінга започаткував роздуми над сьомим значенням. Історія як культура. А в широкому значенні, культура та ментальність – поняття єдині. Для його історії. Виходить, історія і є ментальністю.

Зрозуміти, в якому світі жив Гійом де Маршо, які знаки, коди він застосовував і знавав, це означає зрозуміти ментальність Осені Середньовіччя. Колись і до нас, до наших знаків та кодів шукатиме ключ майбутній історик. І з вдячністю, навчаючись, він перечитуватиме книги Хейзінгі. Бо якщо історія - це культура, то Йохан Хейзінга був справжнім "Homo Istorikus". Не багато хто з числа "Homo Sapiens" здатні піднятися до цього.

Нідерл. вчений, історик, теоретик культури. Проф. кафедри загальної історії у Гронінген. (з 1905) та Лейден. (З 1915) ун-тах. Найважливіші сфери діяльності X: власне історіографія, розробка концепції розвитку світової культури, критич. аналіз совр. епохи. Вніс багато нового у розуміння предмета та методу істор. науки. Глобальне дослідження ролі міфу, фантазії у світовій цивілізації виявляє отже, спільність інтересів із Моссом та Леві-Строссом. Його звернення до соціальної психології, дослідження ментальності, укладу порівн.-століття. життя дозволяють бачити у ньому безпосередностей. попередника франц. істор. Школи Анналів. Для X. характерний інтерес до "зрілим і надламується", переломним епох, коли стикаються традиції з обновленчеськими тенденціями в житті об-ва (напр., Реформація, Ренесанс, ситуація в Нідерландах в 17 ст). Не без впливу Шпенглера X. звертається до проблеми типологізації культур, морфологіч. аналізу культурно-істор. епох. Для X. характерне звернення до вивчення та аналізу соціальних утопій, сподівань в історії цивілізації, "вічних" тем світової культури (мрія про "золотий вік", буколіч. , Ідеал відродження античності та ін). Особливого значення у виникненні та розвитку світової культури X. надає грі. Її цивілізаційну роль він бачить у дотриманні добровільно встановлених правил, у приборканні стихії пристрастей. Гра – основа людська. гуртожитки. X. підкреслює антиавторитарний характер гри, припущення можливості іншого вибору, відсутність гніту "серйозності" - фетишистських уявлень. Багато робіт X. 30-40-х гг. містять критику масової культури; книга "У тіні завтрашнього дня" близька в цьому відношенні роботам Ортеги-і-Госсета, Ясперса, Марселя та ін. X. - пристрасний і послідовний. антифашист. основ. причини кризи суч. зап. цивілізації X. бачить у ясно позначилися тенденціях до ірраціоналізму та інтуїтивізму у філософії та суспільств. життя, у культі дологічного, войовничої міфології, особливо у Німеччині 30-х рр. Він свідчить про неминучий наслідок цього: релятивізацію нравств. цінностей, колективний егоїзм, "гіпернаціоналізм", що виявляє себе також у міжнар. політиці. Свідок тоталітарних режимів, X. наголошує, що 20 ст. зробив істор. науку знаряддям брехні; від імені історії споруджуються "кровожерчі ідоли, які загрожують поглинути культуру"; історія підмінюється демагогіч. змішанням релігії, міфології, науки. X. зберігає глибоку віру у можливості історії як об'єктивного знання та в моральностей. місію істор. пізнання як однієї з форм подолання людиною меж свого життя, "трансцендування" своїх можливостей. X. закликає до відповідальності істориків перед об-вом, перед майбутнім. Поняття культури для X. пов'язане насамперед із самосвідомістю вільного, морально відповідальних. індивіда як члена людини. колективу.

Високий рівенькультури в ту чи іншу епоху забезпечується рівновагою між духовними та матеріальними цінностями: не "абсолютною" висотою, досягнутою культурою або окремим її фактором (релігією, мистецтвом, технікою та ін), а узгодженістю культурних функцій, що позитивно позначається на міцності структури, на стилі і ритмі життя даного об-ва. Криза суч. науки обумовлений її прагненням вийти межі пізнаного розумом. У точних науках, насамперед у фізиці, X. схильний бачити "кризу зростання". Наука, що відрізняється свободою розуму, інтернац. характером досліджень, однак ще не консолідувалась настільки, щоб стати джерелом культури; більше, совр. напрям розвитку наук діє скоріш у плані дестабілізації основ інтелектуального життя, культури. Однією з найважливіших умов порятунку світової цивілізації X. вважає інтернаціоналізм, який розуміє як збереження, в міру можливого, всього індивідуально-національного, з принесенням егоїстич. інтересів у жертву загальнолюд. Добру, світові Землі. Політ, партії, організації, д-ви, церкви недостатньо ефективні до створення основ люд. цивілізації; підйом рівня цивілізованості пов'язані з перемогою однієї д-ви, однієї раси, одного класу. Основою культури має стати панування людини над собою.

ХЕЙЗІНГА ЙОХАН

Йохан Хейзінга (Хейзінга) (Huizinga) (1872-1945) нідерл. вчений, історик, теоретик культури. Проф. кафедри загальної історії у Гронінген. (з 1905) та Лейден. (З 1915) ун-тах. Найважливіші сфери діяльності X: власне історіографія, розробка концепції розвитку світової культури, критич. аналіз совр. епохи. Вніс багато нового у розуміння предмета та методу істор. науки. Світове вивчення ролі міфу, фантазії у світовій цивілізації виявляє значить. спільність інтересів з Моссом та Леві-Строссом. Його звернення до соціальної психології, дослідження ментальності, укладу порівн.-століття. життя дозволяють бачити у ньому безпосередностей. попередника франц. істор. Школи "Анналів" (див. Школа "Анналів"). Для X. характерний інтерес до "зрілим і надламується", переломним епох, коли стикаються традиції з обновленчеськими тенденціями в житті об-ва (напр., Реформація, Ренесанс, ситуація в Нідерландах в 17 ст). Не без впливу Шпенглера X. звертається до проблеми типологізації культур, морфологіч. аналізу культурно-істор. епох. Для X. характерне звернення до вивчення та аналізу соціальних утопій, сподівань в історії цивілізації, “вічних” тем світової культури (мрія про “золотий вік”, буколич. ідеал відродження античності та ін.). Особливого значення у виникненні та розвитку світової культури X. надає грі (див. Гра). Її цивілізаційну роль він бачить у дотриманні добровільно встановлених правил, у приборканні стихії пристрастей. Гра – основа людська. гуртожитки. X. підкреслює антиавторитарний характер гри, припущення можливості іншого вибору, відсутність гніту "серйозності" - фетишистських уявлень. Багато робіт X. 30-40-х гг. містять критику масової культури; книга “У тіні завтрашнього дня” близька у цьому плані роботам Ортеги-и-Гассета, Ясперса, Марселя та інших. (див. Ортега-и-Гассет, Ясперс, Марсель). X. - пристрасний і послідовний. антифашист. основ. причини кризи суч. зап. цивілізації X. бачить у ясно позначилися тенденціях до ірраціоналізму та інтуїтивізму у філософії та суспільств. життя, у культі дологічного, войовничої міфології, особливо у Німеччині 30-х рр. Він свідчить про неминучий наслідок цього: релятивізацію нравств. цінностей, колективний егоїзм, "гіпернаціоналізм", що виявляє себе також у міжнар. політиці. Свідок тоталітарних режимів, X. наголошує, що 20 ст. зробив істор. науку знаряддям брехні; від імені історії споруджуються "кровожерчі ідоли, які загрожують поглинути культуру"; історія підмінюється демагогіч. змішанням релігії, міфології, науки. X. зберігає глибоку віру у можливості історії як об'єктивного знання та в моральностей. місію істор. пізнання як однієї з форм подолання людиною меж свого життя, "трансцендування" своїх можливостей. X. закликає до відповідальності істориків перед об-вом, перед майбутнім. Поняття культури для X. пов'язане насамперед із самосвідомістю вільного, морально відповідальних. індивіда як члена людини. колективу. Високий рівень культури в ту чи іншу епоху забезпечується рівновагою між духовними та матеріальними цінностями: не "абсолютною" висотою, досягнутою культурою або окремим її фактором (релігією, мистецтвом, технікою та ін), а узгодженістю культурних функцій, що позитивно позначається на міцності структури, на стилі та ритмі життя даного об-ва. Криза суч. науки обумовлений її прагненням вийти межі пізнаного розумом. У точних науках, насамперед у фізиці, X. схильний бачити “кризу зростання”. Наука, що відрізняється свободою розуму, інтернац. характером досліджень, однак ще не консолідувалась настільки, щоб стати джерелом культури; більше, совр. напрям розвитку наук діє скоріш у плані дестабілізації основ інтелектуального життя, культури. Однією з найважливіших умов порятунку світової цивілізації X. вважає інтернаціоналізм, який розуміє як збереження, в міру можливого, всього індивідуально-національного, з принесенням егоїстич. інтересів у жертву загальнолюд. Добру, світові Землі. Політ. партії, організації, д-ви, церкви недостатньо ефективні до створення основ люд. цивілізації; підйом рівня цивілізованості пов'язані з перемогою однієї д-ви, однієї раси, одного класу. Основою культури має стати панування людини над собою. Соч.: Cultuiirhistorische verkenningen Haarlem, 1929; In de schaduwen van morgen. Haarlem., 1935; Homo Ludens. Haarlem, 1938; Nederland´s beschaving in de 17-e eeuw. Haarlem, 1941; Осінь середньовіччя. М., 1988; Homo Ludens у тіні завтрашнього дня. М., 1992. Літ.: Аверінцев С.С. Культурологія І. Хейзінгі // ВФ. 1969 № 3; Таврізян Г.М. О. Шпенглер, І. Хейзінга: дві концепції кризи культури. М., 1989; Krul W.E. Historicus tegen de tijd. Groningen, 1990. Г.М. Таврійськ. Культурологія ХХ століття. Енциклопедія М.1996

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓