Огляд основних робіт І.В.Кірєєвського. Огляд сучасного стану літератури (уривки) Кірєєвський огляд сучасного стану літератури конспект

ОГЛЯД СУЧАСНОГО СТАНУ ЛІТЕРАТУРИ.

(1845).

Був час, коли, говорячи: словесність, розуміли зазвичай витончену літературу; нашого часу витончена література становить лише незначну частину словесності. Тому ми повинні попередити читачів, що, бажаючи представити сучасний стан літератури в Європі, ми з неволі повинні звертати більше уваги на твори філософські, історичні, філологічні, політико-економічні, богословські тощо, ніж власне на витончені твори.

Можливо, від самої епохи так званого відродження наук у Європі, ніколи витончена література не грала такої жалюгідної ролі, як тепер, особливо в останні роки нашого часу, хоча, можливо, ніколи не писалося так багато у всіх пологах і ніколи не читалося так жадібно все, що пишеться. Ще 18 століття було переважно літературне; ще першої чверті 19-го століття суто літературні інтереси були однією з пружин розумового руху народів; великі поети збуджували великі співчуття; відмінності літературних думок виробляли пристрасні партії; поява нової книги відгукувалося в умах, як громадська справа. Але тепер ставлення витонченої літератури до суспільства змінилося; з великих, захоплюючих поетів не залишилося жодного; при безлічі віршів і, скажімо ще, при безлічі чудових талантів, немає поезії: непомітно навіть її потреби; літературні думки повторюються без участі; колишнє, магічне співчуття між автором та читачами перервано; з першої блискучої ролі

витончена словесність зійшла на роль наперсниці інших героїнь нашого часу; ми читаємо багато, читаємо більше колишнього, читаємо все, що попало; але все мимохідь, без участі, як чиновник прочитує вхідні та вихідні папери, коли він їх прочитує. Читаючи, ми не насолоджуємось, ще менше можемо забути; але тільки приймаємо до міркування, шукаємо отримати застосування, користь;—і той живий, безкорисливий інтерес до чисто-літературних явищ, та абстрактна любов до прекрасних форм, то насолода стрункістю мови, то чарівне самозабуття в гармонії вірша, яке ми випробували в нашій молодості ,-Наступне покоління знатиме про нього хіба тільки за переказами.

Кажуть, що цьому треба радіти; що література тому замінилася іншими інтересами, що ми стали більш слушними; що коли ми ганялися за віршем, за фразою, за мрією, то тепер шукаємо суттєвості, науки, життя. Не знаю, чи це справедливо; але зізнаюся, мені шкода колишньої, що не застосовується до справи, марної літератури. У ній було багато теплого душі; а що гріє душу, то може бути не зовсім зайвим і для життя.

В наш час витончену словесність замінила журнальна словесність. І не треба думати, щоб характер журналізму належав одним періодичним виданням: він поширюється попри всі форми словесності, з небагатьма винятками.

*) Вже Гете передбачив цей напрям я під кінець свого життя стверджував, що справжня поезія є поезія па випадок ( Gelegenheits - Gedicht ).- Втім Гете розумів це по своєму. В останню епоху його життя більшість поетичних випадків, що збуджували його натхнення, були придворний бал, почесний маскарад, йди чийсь день народження. Доля Наполеона я перевернутої ним Європи ледь залишила сліди у всіх зборах його творінь. Гете був всеосяжний, найбільший і, мабуть, останній поет життя індивідуального, що ще не спрониклася в одну свідомість із життям загальнолюдським.

ством якогось суспільного переконання, цитатом на користь якогось сучасного погляду; - філософія, при самих абстрактних спогляданнях вічних істин, постійно зайнята їх ставленням до поточної хвилини; - навіть твори богословські на Заході, здебільшого, породжуються якимось стороннім. обставиною зовнішнього життя. З нагоди одного Кельнського єпископа написано більше книг, ніж через панівну невіру, на яку так скаржиться Західне духовенство.

Втім, це загальне прагнення умів до подій дійсності, до інтересів дня, має джерелом своїм не одні особисті вигоди чи корисливі цілі, як вважають деякі. Хоча вигоди приватні та пов'язані зі справами суспільними, але загальний інтерес до останніх походить не з одного цього розрахунку. Здебільшого це просто інтерес співчуття. Розум збуджений і спрямований у цей бік. Думка людини зросла з думкою про людство. Це прагнення кохання, а не вигоди. Він хоче знати, що робиться у світі, в долі подібних до нього, часто без найменшого ставлення до себе. Він хоче знати, щоб тільки брати участь у спільному житті, співчувати їй зсередини свого обмеженого кола.

Не дивлячись на те, проте, здається, небезпідставно скаржаться багато на це зайва повага до хвилини, на цей всепоглинаючий інтерес до подій дня, до зовнішнього, ділового боку життя. Такий напрямок, думають вони, не обіймає життя, але стосується лише її зовнішньої сторони, її несуттєвої поверхні. Шкаралупа, звичайно, необхідна, але тільки для збереження зерна, без якого вона нориця; можливо, цей стан розумів зрозумілий, як стан перехідний; але нісенітниця, як стан вищого розвитку. Ганок до будинку добре як ганок; але якщо ми розташуємося на ньому жити, наче воно весь будинок, тоді нам від того може бути і тісно, і холодно.

Втім зауважимо, що питання власне політичні, урядові, які так довго хвилювали уми на Заході, тепер уже починають віддалятися на другий план розумових рухів, і хоча при поверхневому спостереженні може здатися, ніби ши ще в колишній силі, тому що, як і раніше, ще займають більшість голів, але це біль-

шинство вже відстале; воно вже не становить виразу століття; передові мислителі рішуче переступили в іншу сферу, в галузь питань суспільних, де перше місце займає вже не зовнішня форма, а саме внутрішнє життя суспільства, в її дійсних, суттєвих відносинах.

Зайвим вважаю застерігатися, що під напрямом до питань громадським я розумію не ті потворні системи, які відомі у світі більше за шумом, ними зробленим, ніж за змістом своїх недодуманих навчань: ці явища цікаві лише як ознака, а власними силами несуттєві; ні, інтерес до громадських питань, що замінює колишню, виключно політичну турботливість, бачу я не в тому чи іншому явищі, але в цілому напрямі літератури Європейської.

Розумові рухи на Заході відбуваються тепер із меншим шумом та блиском, але очевидно мають більш глибини та спільності. Замість обмеженої сфери подій дня та зовнішніх інтересів, думка спрямовується до самого джерела всього зовнішнього, до людини, як вона є, і до її життя, як вона має бути. Справжнє відкриття в науці вже більше займає уми, ніж пишна мова в Камері. Зовнішня форма судочинства видається менш важливою, ніж внутрішній розвиток справедливості; живий дух народу суттєвіший від його зовнішніх устроїв. Західні письменники починають розуміти, що під гучним обертанням громадських коліс таїться нечутний рух моральної пружини, від якої залежить все, і тому у думці своєю турботою намагаються перейти від явища до причини, від формальних зовнішніх питань хочуть піднестися до того обсягу ідеї суспільства, де і хвилинні. події дня, і вічні умови життя, і політика, і філософія, і наука, і ремесло, і промисловість, і сама релігія, і разом з ними словесність народу, зливаються в одне неосяжне завдання: удосконалення людини та її життєвих відносин.

цілковите відсутність будь-якого переконання, яке б назватися як загальним, але хоча пануючим. Кожне нове зусилля думки виражається новою системою; кожна нова система, щойно народжуючись, знищує всі попередні, і знищуючи їх, сама вмирає в хвилину народження, так, що безперестанку працюючи, розум людський не може заспокоїтися на жодному здобутому результаті; постійно прагнучи до побудови якоїсь великої, захмарної будівлі, ніде не знаходить опори, щоб затвердити хоча б один перший камінь для фундаменту, що не хитається.

Від того у всіх скільки-небудь чудових творах словесності, у всіх важливих і не важливих явищах думки на Заході, починаючи з новітньої філософії Шеллінга і закінчуючи давно забутою системою Сен-Симоністів, зазвичай знаходимо ми різні сторони: одна майже завжди збуджує співчуття в публіці , і часто містить у собі багато істинного, ділового і рухає вперед думка: це сторона негативна, полемічна, спростування систем та думок, що передували викладеному переконанню; інша сторона, якщо іноді і збуджує співчуття, то майже завжди обмежена і швидко проходить: це сторона позитивнатобто саме те, що становить особливість нової думки, її сутність, її право на життя за межами першої цікавості.

Причина такої двоїстості Західної думки очевидна. Довівши до кінця свій колишній десятивіковий розвиток, нова Європа прийшла в суперечність з Європою старою і відчуває, що для початку нового життя їй потрібна нова підстава. Підставою життя народного є переконання. Не знаходячи готового, що відповідає її вимогам, Західна думка намагається створити собі переконання зусиллям, винайти його, якщо можна, напругою мислення, але в цій відчайдушній роботі, принаймні цікавій і повчальній, досі ще кожен досвід був тільки протиріччям іншого.

силою внутрішньої думки. З глибини душі своєї він повинен винести, крім прекрасних форм, ще саму душу прекрасного: свою живу, цілісну думку на світ і людину. Тут не допоможуть жодні штучні устрою понять, ніякі розумні теорії. Дзвінка і тремтлива думка його повинна виходити з самої таємниці його внутрішнього, так би мовити, надсвідомого переконання, і де це святилище буття роздроблене суперечністю вірувань, або порожньою їх відсутністю, там не може бути мови ні про поезію, ні про який могутній вплив людини на людину .

Цей стан умів у Європі досить новий. Воно належить останній чверті дев'ятнадцятого століття. Вісімнадцяте століття, хоча був переважно невіруючий, проте мав свої гарячі переконання, свої панівні теорії, на яких заспокоювалася думка, якими обманювалося почуття вищої потреби людського духу. Коли ж за поривом захоплення було розчарування в улюблених теоріях, тоді Нова людинане витримав життя без серцевої мети: пануючим почуттям його став розпач. Байрон свідчить про цей перехідний стан, але почуття розпачу, по суті своїй, лише хвилинне. Виходячи з нього, Західна самосвідомість розпалася на два протилежні прагнення. З одного боку, думка, не підтримана вищими цілями духу, впала на службу чуттєвим інтересам та корисливим видам; звідси промисловий напрямок умів, який проник не лише у зовнішнє суспільне життя, а й у абстрактну галузь науки, у зміст і форму словесності, і навіть у саму глибину домашнього побуту, у святість сімейних зв'язків, у чарівну таємницю перших юнацьких мрій. З іншого боку, відсутність основних початків пробудило у багатьох свідомість їхньої необхідності. Самий недолік переконань справив потребу віри; але розуми, які шукали віри, який завжди вміли погодити її Західних форм з реальним станом Європейської науки. Тому деякі рішуче відмовилися від останньої і оголосили непримиренну ворожнечу між вірою і розумом; інші ж, намагаючись знайти їхню угоду, або ґвалтують науку, щоб втіснити її в Західні форми релігії, або хочуть самі форми релігії перетворити за своєю наукою, або, нарешті, не знаходячи на

Заході форми, що відповідає їхнім розумовим потребам, вигадують собі нову релігію без церкви, без переказів, без одкровення і без віри.

Кордони цієї статті не дозволяють нам викласти в ясній картині того, що є чудового і особливого в сучасних явищах словесності Німеччини, Англії, Франції та Італії, де теж загоряється тепер нова, цікава думка релігійно-філософська. У наступних нумерах Москвитянина сподіваємося ми уявити це зображення з усілякою безпристрастю.—Тепер у побіжних нарисах постараємося позначити у закордонних словесностях лише те, що вони представляють найрізноманітнішого чудового зараз.

У Німеччині панівний напрямок умів досі залишається переважно філософським; до нього примикає, з одного боку, напрям історично-теологічний, який є наслідком свого, більш глибокого розвитку думки філософської, а з іншого, напрям політичний, який, здається, здебільшого треба приписати чужому впливу, судячи з пристрасті найвидатніших письменників цього роду до Франції та її словесності. Деякі з цих Німецьких патріотів доходять до того, що ставлять Вольтера, як філософа, вище за німецьких мислителів.

Нова система Шеллінга, яка так довго чекала, так урочисто прийнята, не погодилася, здається, з очікуваннями Німців. Його Берлінська аудиторія, де в перший рік його появи важко було знайти місце, тепер, як кажуть, стала просторою. Його спосіб примирення віри з філософією не переконав досі ні віруючих, ні філософів. Перші дорікають його за зайві права розуму і за той особливий зміст, який він вкладає у свої поняття про найголовніші догми Християнства. Найближчі друзі його бачать у ньому лише мислителя на шляху до віри. «Я сподіваюся,—каже Неандер, (присвячуючи йому нове видання своєї церковної історії)—я сподіваюся, що милосердний Бог скоро зробить вас цілком нашим». Філософи, навпаки, ображаються тим, що він сприймає як надбання розуму, догмати віри, не розвинуті з розуму за законами логічної необхідності. "Якби

система його була сама свята істина, - кажуть вони, - то й у такому разі вона не могла б бути придбанням філософії, доки не з'явиться власним її твором ».

Втім, слід зазначити, що слово Гегельянізм не пов'язане ні з яким певним чином думок, ні з яким постійним напрямом. Гегельянці сходяться між собою лише у методі мислення та ще більше у способі вираження; але результати їх методи і зміст часто часто протилежні. Ще за життя Гегеля, між ним і Гансом, найгеніальнішим з його учнів, була досконала суперечність у застосовуваних висновках філософії. Між іншими Гегельянцями повторюється така сама розбіжність. Так, наприклад, спосіб думок Гегеля і деяких з його послідовників доходив до крайнього аристократизму; тим часом як інші Гегельянці проповідують найвідчайдушніший демократизм; були навіть деякі, які виводили з тих самих почав вчення самого фанатичного абсолютизму. У релігійному відношенні інші тримаються протестантизму в найсуворішому, стародавньому значенні цього слова, не відступаючи як від поняття, і навіть від літери вчення; інші, навпаки, доходять до безглуздого безбожжя. Щодо мистецтва, сам Гегель почав із протиріччя новітньому напрямку, виправдовуючи романтичне та вимагаючи чистоти художніх пологів; багато гегельянців залишилися і тепер при цій теорії, тим часом як інші проповідують мистецтво найновіше в крайній протилежності романтичному і при найвідчайдушнішій невизначеності форм і змішаності характерів. Так, вагаючись між протилежними напрямками, то аристократична, то народна, то віруюча, то безбожна, то романтична, то новожиттєва, то чисто Прусська, то раптом Турецька, то нарешті Французька, система Гегеля в Німеччині мала різні характери. і не тільки на цих протилежних крайнощах, а й на кожному щаблі їхньої взаємної відстані утворила і залишила особливу школу послідовників, які більш менш схиляються то на праву, то на ліву сторону. Тому ніщо не може бути несправедливішим, як приписувати одному Гегельянцю думку іншого, як це буває іноді і в Німеччині, але частіше в інших літературах, де система Гегеля ще не досить відома. Від цього непорозуміння більшість послідовників Гегеля зазнає абсолютно незаслужених звинувачень. Бо природно, що найрізкіші, найпотворніші думки деяких з

їх найшвидше поширюються в здивованій публіці, як зразок зайвої сміливості чи кумедної дивності, і, не знаючи всієї гнучкості Гегелєвої методи, багато хто мимоволі приписує всім Гегельянцям те, що належить, можливо, одному.

Втім, говорячи про послідовників Гегеля, необхідно відрізняти тих, що займаються додатком його методи до інших наук, від тих, які продовжують розвивати його вчення в галузі філософії. З перших є деякі письменники чудові силою логічного мислення; з других досі невідомо жодного особливо геніального, жодного, який би піднявся навіть до живого поняття філософії, проникнув би далі її зовнішніх форм і сказав би хоча б одну свіжу думку, не почерпнуту буквально з творів вчителя. Щоправда, Ердманспочатку обіцяв розвиток самобутній, але потім проте 14 років поряд не втомлюється постійно перевертати одні й самі загальновідомі формули. Та ж зовнішня формальність наповнює твори Розенкранця, Мішлета, Маргейнеке, Гото Ретчераі Габлера, хоча останній ще переінакшує дещо напрям свого вчителя і навіть саму його фразеологію,—чи з того, що справді так розуміє його, чи, можливо, так хоче зрозуміти, жертвуючи точністю своїх висловів для зовнішнього блага всієї школи. Вердермав деякий час репутацію особливо обдарованого мислителя, поки нічого не друкував і був відомий лише за своїм викладанням Берлінським студентам; але видавши логіку, наповнену загальних місць і старих формул, одягнених у зношену, але химерну сукню, з пухкими фразами, він довів, що талант викладання ще не порука за гідність мислення. Істинним, єдино вірним і чистим представником Гегельянізму залишається досі все ще сам Гегельі один він,— хоча, можливо, ніхто більше його самого не суперечив у застосуваннях основного початку його філософії.

ності, щодо чистого мислення до його основного початку. Але й тут, як у всьому сучасному мисленні, руйнівна сила Тренделенбурга перебуває у явній нерівновазі зі творчою.

Напади Гербартіянців мають, можливо, менш логічної непереборності, за те більш істотного сенсу, тому що на місце знищуваної системи ставлять не порожнечу безглуздя, від якої розум людський має ще більшу огиду, ніж фізична природа; але пропонують іншу, вже готову, вельми варту уваги, хоча ще мало оцінену систему Гербарта.

Втім, що менш задовільності представляє Філософський стан Німеччини, то сильніше розкривається у ній потреба релігійна. Щодо цього Німеччина тепер дуже цікаве явище. Потреба віри, так глибоко відчувається вищими розумами, серед загального коливання думок, і, можливо, внаслідок цього коливання, виявилася там новим релігійним настроєм багатьох поетів, освітою нових релігійно-художніх шкіл і найбільше новим напрямом богослов'я. Ці явища тим важливіші, що вони, здається, лише перший початок майбутнього, найсильнішого розвитку. Я знаю, що зазвичай стверджують неприємне; знаю, що бачать у релігійному напрямку деяких.письменників лише виняток із загального, панівного стану умів. І справді він виняток, якщо судити з матеріальної, чисельної більшості так званого освіченого класу; бо треба зізнатися, що цей клас, більш ніж коли-небудь, належить тепер до лівої крайності раціоналізму. Але не слід забувати, що розвиток народної думки виходить не з чисельної більшості. Більшість висловлює тільки справжню хвилину і свідчить більше про минулу, чинну силу, ніж про рух. Щоб зрозуміти напрямок, треба дивитися не туди. де більше людей, але туди, де більше внутрішньої життєвості і де повніша відповідність думки кричущим потребам століття. Якщо ми візьмемо до уваги, як помітно зупинився життєвий розвиток Німецького раціоналізму; як механічно він рухається в несуттєвих формулах, перебираючи одні й ті самі зіпсовані положення; як всяке

самобутнє тріпотіння думки мабуть виривається з цих однозвучних кайданів і прагне в іншу, теплу сферу діяльності; тоді ми переконаємося, що Німеччина пережила свою справжню філософію, і що незабаром чекає їй новий, глибокий переворот у переконаннях.

Щоб зрозуміти останній напрямок її Лютеранського богослов'я, треба згадати обставини, що служили приводом для його розвитку.

Наприкінці минулого і початку нинішнього століття, більшість Німецьких теологів було, як відомо, перейнято тим популярним раціоналізмом, який походить зі змішання Французьких думок з Німецькими шкільними формулами. Напрямок цей поширився дуже швидко. Землер, на початку своєї терени, був проголошений вільнодумним нововчителем; але наприкінці своєї діяльності і не змінюючи свого напряму, він раптом опинився з репутацією закоснелого старовіра і гасильника розуму. Так швидко і так зовсім змінився довкола нього стан богословського вчення.

На противагу цьому ослабленню віри, у ледь помітному куточку Німецького життя зімкнувся маленький гурток людей напружено віруючих, так званих Пієтістів, що зближалися дещо з Гернгутерами та Методистами.

Але 1812 розбудив потребу вищих переконань у всій Європі; тоді, особливо у Німеччині, релігійне почуття прокинулося знову у новій силі. Доля Наполеона, переворот, що відбувся у всьому освіченому світі, небезпека і порятунок вітчизни, перепочаток всіх основ життя, блискучі, молоді надії на майбутнє,— все це кипіння великих питань і величезних подій не могло не торкнутися глибокої сторони людської самосвідомості і розбудило вищі сили духу. Під таким впливом утворилося нове покоління Лютеранських теологів, яке природно набуло прямої суперечності з колишнім. З їхньої взаємної протидії в літературі, у житті та в державній діяльності відбулися дві школи: одна, на той час нова, побоюючись самовладдя розуму, трималася строго символічних книг свого сповідання; інша дозволяла собі їхнє розумне тлумачення. Пер-

вал, протистоїть зайвим, на її думку, правам філософствування, примикала крайніми членами своїми до пієтистів; остання, захищаючи розум, межувала іноді з чистим раціоналізмом. З боротьби цих двох крайнощів розвинулося безліч середніх напрямів.

Тим часом незгода цих двох партій у найважливіших питаннях, внутрішня незгода різних відтінків однієї і тієї ж партії, незгода різних представників одного і того ж відтінку, і нарешті, напади чистих раціоналістів, що вже не належать до віруючих, на всі ці партії і відтінки разом узяті,— все це порушило на спільну думку свідомість необхідності більш ґрунтовного вивчення Святого Письма, ніж як воно відбувалося до того часу, і найбільше: необхідності твердого визначення меж між розумом і вірою. З цією вимогою зійшлося і частиною їм посилився новий розвиток історичної та особливо філологічної та філософської освіти Німеччини. Замість того, що раніше студенти університетські ледь розуміли по-грецьки, тепер учні гімназії почали вступати до університетів вже з готовим запасом ґрунтовного знання у мовах: Латинській, Грецькій та Єврейській. Філологічні та історичні кафедри зайнялися людьми чудових обдарувань. Богословська філософія вважала багатьох відомих представників, але особливо пожвавило та розвило її блискуче та глибокодумне викладання Шлейєрмахера, та інше, протилежне йому, хоч не блискуче, але не менш глибокодумне, хоч ледь зрозуміле, але, за якимось невимовним, співчутливим зчепленням думок, напрочуд захоплююче викладання професора Дауба. До цих двох систем приєдналася третя, заснована на філософії Гегеля. Четверта партія складалася із залишків колишнього Брейтшнейдерівського популярного раціоналізму. За ними починалися чисті раціоналісти, з голим філософствуванням без віри.

Чим яскравіше визначалися різні напрями, чим багатосторонніше оброблялися приватні питання, тим важчим була їхня спільна угода.

Тим часом сторона переважно віруючих, суворо тримаючись своїх символічних книг, мала велику зовнішність.

ну вигоду з інших: лише послідовники Аугсбурзького віросповідання, котрий користувався державним визнанням, внаслідок Вестфальського світу, могли мати декларація про заступництво структурі державної влади. Внаслідок цього багато хто з них вимагав видалення протидумних від займаних ними місць.

З іншого боку, ця сама вигода була, можливо, причиною їхнього малого успіху. Проти нападу думки вдаватися під захист зовнішньої сили—багатьом здавалося ознакою внутрішньої неспроможності. До того ж у їхньому становищі була ще інша слабка сторона: саме Аугсбурзьке сповідання ґрунтувалося на праві особистого тлумачення. Допускати це право до 16 століття і не допускати його після — для багатьох здавалося іншим протиріччям. Втім, від тієї чи іншої причини, але раціоналізм, призупинений на якийсь час і не переможений зусиллями законно-віруючих, став знову поширюватися, діючи тепер уже з подвоєною силою, зміцнившись усіма здобутками науки, поки, нарешті, слідуючи невблаганній течії силогізмів, відірваних від віри, він досяг найкращіх, найогидніших результатів.

Так результати, що виявили силу раціоналізму, служили разом та його викриттям. Якщо вони могли завдати деякої хвилинної шкоди натовпу, що наслідує повторює чужі думки; за те люди, які відверто шукали твердої підстави, тим ясніше відокремилися від них і тим рішучіше обрали протилежний напрямок. Внаслідок цього колишня думка багатьох протестантських теологів значно змінилася.

Замість колишнього прагнення виправдовувати всі повстання проти Римської Церкви, тепер вони схильні більше до їх осуду. Охоче звинувачують Вальденсов та Вікліфітов, з якими раніше знаходили так багато співчуття; виправдовують Григорія VII та Інокентія III, і навіть засуджують Гуся за опір законної влади ЦерквиГуся, якого сам Лютер, як каже переказ, називав попередником своєї лебединої пісні.

Згідно з таким напрямом, вони бажають деяких змін у своєму богослужінні і особливо, за прикладом Єпископальної Церкви, хочуть дати більшу перевагу частині власне літургійної проповіді. З цією метою переведені всі літургії перших століть, і складено найповніші збори всіх старих і нових церковних пісень. У справі пасторства вимагають вони не лише повчань у храмі, а й умовлянь на будинках, разом із постійним спостереженням за життям парафіян. На довершення всього, вони бажають повернути у звичай колишні церковні покарання, починаючи від простого умовляння до урочистого виверження, і навіть повстають проти змішаних шлюбів. І те, й інше в Старо-Лютеранській церкві *) вже не бажання, але догма введена в дійсне життя.

*) Старо-Лютеранська церкває нове. Вона походить від опору деякої частини Лютеран проти з'єднання їх з Реформатами. Нинішній Король Прусський дозволив їм сповідувати своє вчення відкрито та окремо; внаслідок того, утворилася нова церква під назвою Старо-Лютеранська. Вона мала свій повний Собор у 1841 році, видала свої особливі постанови, заснувала для свого управління незалежну ні від якої влади свою Вищу Церковну Раду, що засідає у Бреславлі, від якої одного залежать нижчі поради та всі церкви їхнього сповідання. За їхніми ухвалами, рішуче забороняються змішані шлюби для всіх, хто бере участь у церковному управлінні або у вихованні. Іншим же, якщо не прямо забороняються, то принаймні відмовляються, як погані. Змішаними ж шлюбами називають вони не лише з'єднання Лютеран із Католиками, а й Старо-Лютеран із Лютеранами з'єднаної, так званої Євангелічної церкви.

мій догматиці. Навпаки, розбіжності їх набагато суттєвіші, ніж може здатися з першого погляду. Так наприклад, Юліус Мюллер, Який шанується ними за одного з самих законномислячих, проте відступає від інших у своєму навчанні про гріх; незважаючи на те, що це питання чи не належить до центральних питань богослов'я. " Гетстенберг, самий жорстокий противник раціоналізму, не у всіх знаходить співчуття до цієї крайності свого жорстокості, а з-поміж тих, хто його співчує, багато хто розголосить з ним у деяких частках його вчення, як, наприклад, у понятті про Пророцтво,—хоча особливе поняття про пророцтві неодмінно має вести за собою особливе поняття про саме ставлення людської натури до Божества, тобто про саму основу догматики. Толук, найбільш тепломислячий у своєму віруванні і самий тепловіруючий у своєму мисленні, зазвичай шанується своєю партією за надмірно ліберального мислителя, - тим часом те чи інше ставлення мислення до віри, при послідовному розвитку, має змінити весь характер віровчення. Неандеруставлять у провину його всепрощаючу терпимість і м'якосердечне співчуття з іноученнями,— особливість, яка визначає його відмітне погляд на історію церкви, а й у внутрішній рух людського духу взагалі, і отже відокремлює саму сутність його вчення з інших. Нічі Люккетеж багато в чому незгодні зі своєю партією. Кожен вкладає у своє сповідання відмінність своєї особистості. Не дивлячись на те, однак, Бекк, один із найвизначніших представників нового віруючого напряму, вимагає від протестантських теологів складання загальної, повної, наукоподібної догматики, чистої від особистих думок та незалежної від часових систем. Але, зрозумівши все сказане, ми можемо, здається, мати певне право сумніватися в зручності виконання цієї вимоги.

у питання науки; там кожна думка науки та літератури звертається до питання життя. Знаменитий роман Сю відгукнувся й не так у літературі, як у суспільстві; результати його були: перетворення у влаштуванні в'язниць, складання людинолюбних товариств тощо. Інший роман, що виходить тепер, очевидно, зобов'язаний своїм успіхом якостям не літературним. Бальзак, який мав такий успіх до 1830 року тому, що описував панування тоді суспільство, тепер майже забутий саме з цієї ж причини. Суперечка духовенства з університетом, який у Німеччині породив би абстрактні міркування щодо філософії та віри, держави та релігії, подібно до суперечки про Кельнського єпископа, у Франції порушив тільки більшу увагу до справжнього стану народного виховання, до характеру діяльності Єзуїтів і до сучасного напряму суспільної освіченості. . Загальний релігійний рух Європи виявився в Німеччині новими догматичними системами, історичними та філологічними розшуками та вченими філософськими тлумаченнями; у Франції, навпаки, навряд чи справило одну чи дві чудові книжки, але тим більше виявилося у релігійних суспільствах, у політичних партіях і в місіонерській дії духовенства на народ. Науки природні, які досягли такого величезного розвитку у Франції, не дивлячись на те, проте, не тільки виключно ґрунтуються на одній емпірії, а й у самій повноті розвитку свого цураються спекулятивного інтересу, дбаючи переважно про застосування до справи, про користь та вигоди існування Тим часом як у Німеччині кожен крок у вивченні природи визначений з точки філософського погляду, включений в систему і оцінений не стільки за своєю користю для життя, скільки по відношенню своєму до умоглядних початків. Таким чином у Німеччині теологіяі філософіястановлять у наш час два найважливіші предмети загальної уваги, і їхня угода є тепер панівною потребою Німецької думки. У Франції, навпаки, філософське розвиток становить потреба, але розкіш мислення. Істотне питання цієї хвилини полягає там в угоді релігії та суспільства. Письменники релігійні, замість догматичного розвитку, шукають дійсного застосування,

тим часом як мислителі політичні, навіть не пройняті переконанням релігійним, винаходять штучні переконання, прагнучи досягти в них безумовності віри і її надрозумної безпосередності.

Сучасне і майже рівносильне збудження цих двох інтересів: релігійного і суспільного, двох протилежних кінців, можливо, однієї розірваної думки, змушує нас припускати, що участь нинішньої Франції в загальному розвитку людського просвітництва, її місце в галузі науки взагалі, має визначитися тією особливою сферою, звідки виходять обидва і де стуляються в один ці два різні напрямки. Але який результат походить від цього прагнення думки? Чи народиться від того нова наука: наука суспільного побуту,-як наприкінці минулого століття, від спільної дії філософського та суспільного настрою Англії, народилася там нова наука народного багатства? Чи дія сучасного Французького мислення обмежиться лише зміною деяких початків в інших науках? Чи судилося Франції вчинити або тільки почати цю зміну? Відгадувати це тепер було б марною мрійністю. Новий напрямок тільки починає, і то ледь помітно, висловлюватися в словесності, ще несвідоме у своїй особливості, ще незібраний навіть в одне питання. Але в усякому разі цей рух науки у Франції не може не здаватися нам значнішим за всі інші прагнення її мислення, і особливо цікаво бачити, як він починає виражатися в суперечності колишнім засадам політичної економії,—науки, з предметом якої він найбільше стикається. Питання про конкуренцію та монополію, про відношення надлишку творів розкоші до народного задоволення, дешевизни виробів до бідності працівників, державного багатства до багатства капіталістів, цінності роботи до цінності товару, розвитку розкоші до страждань злиднів, насильницької діяльності до розумового здичення, здорової моральності народу до його індустріальної освіченості,—всі ці питання видаються багатьма в абсолютно новому вигляді, прямо протилежному колишнім поглядам політичної економії, і збуджують тепер турботу мислителів. Ми не говоримо, щоб нові погляди увійшли вже до науки. Для цього вони ще надто

незрілі, надто однобічні, надто пройняті засліплюючим духом партії, затемнені самозадоволенням ново-народження. Ми бачимо, що досі новітні курси політичної економії складаються ще за попередніми засадами. Але разом з тим ми помічаємо, що до нових питань порушена увага, і хоча не думаємо, щоб у Франції могли вони знайти своє остаточне рішення, але не можемо однак не зізнатися, що її словесність призначена першою внести цей новий елемент у загальну лабораторію людського освіти.

Цей напрямок Французького мислення походить, здається, з природного розвитку всієї сукупності Французької освіченості. Крайня бідність нижчих класів була лише зовнішнім, випадковим приводом, а чи не була причиною, як думають деякі. Докази цьому можна знайти у внутрішній незв'язності тих поглядів, котрим народна бідність була єдиним результатом, і ще більше у тому обставині, що бідність нижчих класів незрівнянно значніша в Англії, ніж у Франції, хоча там панівний рух думки прийняв зовсім інший напрямок.

У Англіїпитання релігійні хоча порушуються становищем громадським, проте переходять у суперечки догматичні, як, наприклад, у Пусеїзмі та його противників; питання громадські обмежуються місцевими вимогами, або здіймають крик (а cry , як кажуть Англійці), виставляють прапор якогось переконання, якого значення полягає не в силі думки, а в силі інтересів, які йому відповідають і навколо нього збираються.

суспільстві і, за підсумками своїх розрахунків, складає свій спосіб мислення. Назва: Віг, Торі, Радикал, і всі незліченні відтінки Англійських партій виражають не особисту особливість людини, як у Франції, і не систему її філософського переконання, як у Німеччині, але місце, яке він посідає у державі. Англієць упертий у своїй думці, тому, що воно у зв'язку з його громадським становищем; Француз часто жертвує своїм становищем для свого серцевого переконання; а Німець, хоч і не жертвує одним іншому, але за те мало і дбає про їхню угоду. Французька освіченість рухається у вигляді розвитку панівної думки, чи моди; Англійська - за допомогою розвитку державного устрою; Німецька – за допомогою кабінетного мислення. Від того Француз сильний ентузіазмом, Англієць — характером, Німець — абстрактно-систематичною фундаментальністю.

Але що більше, як і час, зближуються словесності й особистості народні, тим паче згладжуються їх особливості. Між письменниками Англії, що користуються більш інших знаменитістю літературного успіху, два літератори, два представники сучасної словесності, абсолютно протилежні у своїх напрямках, думках, партіях, цілях і поглядах, не дивлячись на те однак, обидва різних видах, Виявляють одну істину: що прийшла година, коли островитянська відділеність Англії починає вже поступатися загальністю континентального освіти і зливатися з ним в одне ціле, що співчуває. Крім цієї подібності, Карлільі Дізраїліне мають між собою нічого спільного. Перший носить глибокі сліди Німецьких уподобань. Склад його, наповнений, як кажуть англійські критики, нечуваним досі Германізмом, зустрічає у багатьох глибоке співчуття. Думки його одягнені в Німецьку мрійливу невизначеність; напрямок його виражає інтерес думки, замість Англійського інтересу партії. Він переслідує старого порядку речей, не противиться руху нового; він оцінює обидва, він обожнює, поважає в обох органічну повноту життя, і, сам належать до партії прогресу, самим розвитком її основного початку знищує виняткове прагнення до нововведень.

Таким чином, тут, як і у всіх сучасних явищах думки в Європі, новенапрямок суперечить новому, що зруйнував старе.

Дізраїліне заражений ніякою іноземною пристрастю. Він представник юної Англії,-Кола молодих людей, що виражають особливий, крайній відділ партії Торі. Однак, незважаючи на те, що молода Англія діє в ім'я самої крайності збережених початків, але, якщо вірити роману Дізраелі, сама основа їхніх переконань зовсім руйнує інтереси їхньої партії. Вони хочуть утримати старе, але не у тому вигляді, як воно існує в теперішніх формах, а в його колишньому дусі, що потребує форми, багато в чому протилежної справжньому. Для користі аристократії, хочуть вони живого зближення та співчуття всіхкласів; для користі церкви Англіканської, бажають її рівняння у правах із церквою Ірландською та іншими роздумами; для підтримки переваги землеробського, вимагають знищення хлібного закону, що його заступає. Одним словом, думка цієї партії Торі явно руйнує всю особливість Англійського Торизму, а водночас і відмінність Англії з інших країн Європи.

Але Дізраелі жид, і тому має свої особливі види, які не дозволяють нам цілком покладатися на вірність зображених ним переконань молодого покоління. Тільки незвичайний успіх його роману, позбавленого втім переваг власне літературних, і найбільше успіх автора, якщо вірити журналам, у вищому Англійському суспільстві, дає деяку правдоподібність його викладу.

Обчисливши таким чином чудові рухи літератур Європи, ми поспішаємо повторити сказане нами початку статті, що, позначаючи сучасне, ми мали на увазі уявити повної картини справжнього стану словесностей. Ми хотіли тільки вказати на їх останні напрямки, що ледве починають висловлюватися в нових явищах.

Тим часом, якщо ми зберемо все помічене нами в один підсумок і зрозуміємо його з тим характером Європейського просвітництва, який, хоча розвинувся раніше, але продовжує ще досі бути панівним, то з цього погляду відкриються деякі результати, вельми важливі для урозуміння нашого часу.

— Окремі пологи словесності змішалися на одну невизначену форму.

— Окремі науки не утримуються більше у своїх колишніх кордонах, але прагнуть зблизитися з науками, їм суміжними, і в цьому розширенні своїх меж прилягають до свого спільного центру—філософії.

— Філософія в останньому остаточному розвитку своєму шукає таку початок, у визнанні якою вона могла б злитися з вірою в одну умоглядну єдність.

— Окремі Західні народності, досягнувши повноти свого розвитку, прагнуть знищити особливості, що їх розділяють, і зімкнутися в одну загальноєвропейську освіченість.

Цей результат тим чудовіший, що він розвинувся з напряму йому протилежного. Переважно стався він із прагнень кожного народу вивчити, відновити та зберегти свою національну особливість. Але ці прагнення чим глибше розвивалися в історичних, філософських і суспільних висновках, чим більше доходили до корінних основ відокремлених народностей, тим ясніше зустріли в них початки не особливі, але спільні Європейські, які належать усім приватним національностям. Бо в загальній основі Європейського життя лежить один панівний початок.

— Тим часом цей панівний початок Європейського життя, відокремлюючись від народностей, тим самим є вже як віджилий, як той, що пройшов за своїм змістом, хоча ще триває за фактом. Від того сучасна особливість Західного життя полягає в тому загальному, більш-менш ясному свідомості, що це початок Європейської освіченості, що розвивався в усій історії Заходу, в наш час виявляється незадовільним для вищих вимог освіти. Зауважимо також, що і ця свідомість незадовільності Європейського життя вийшла зі свідомості прямо йому протилежного, з переконання недавнього часу, що Європейське просвітництво є останньою та вищою ланкою людського розвитку. Одна крайність звернулася до іншої.

— Але усвідомлюючи незадовільність Європейської освіченості, загальне почуття тим самим відрізняє її від інших початків вселюдського розвитку і, позначаючи його як особливе, виявляє нам характерний характер-

падного просвітництва в його частинах і сукупності, як переважне прагнення до особистої та самобутньої розумності у думках, у житті, у суспільстві та у всіх пружинах та формах людського буття. Цей характер безумовної розумності народився також з попереднього прагнення, що минуло, з колишнього зусилля—не виховати, але насильно замкнути думку в одній схоластичній системі.

— Але якщо загальне відчуття незадовільності самих початків Європейського життя є не що інше, як темна чи ясна свідомість незадовільності безумовного розуму, то, хоча воно і здійснює прагнення до релігійності взагалі, однак, за самим походженням свого з розвитку розуму, не може підкоритися такій формі віри, яка б зовсім відкидала розум, - не задовольнитися такою, яка постачала б віру в його залежність.

— Мистецтво, поезія і навіть чи не всяка творча мрія лише до того часу були можливі в Європі, як живий, необхідний елемент її освіченості, поки панівний раціоналізм у її думці та житті не досяг останньої, крайньої ланки свого розвитку; бо тепер вони можливі лише як театральна декорація, яка не обманює внутрішнього почуття глядача, який прямо сприймає її за штучну неправду, що забавляє його ледарство, але без якої його життя не втратить нічого суттєвого. Щоправда, для поезії Західної може воскреснути тільки тоді, коли новий початок буде прийнято в життя Європейської освіти.

Цьому відчуженню мистецтва від життя передував період загального прагнення художності, який закінчився разом із останнім художником Європи—з великим Гете, який висловив смерть поезії другою частиною Фауста. Занепокоєння мрійливості перейшло у турботи промисловості. Але в наш час суперечність поезії з життям ще ясніше виявилася.

— З усього сказаного випливає ще, що сучасний характер Європейської освіти, за своїм історичним, філософським і життєвим змістом, цілком однозначний з характером тієї епохи Римсько-грецької освіченості, коли, розвинувшись до суперечності самої себе,

вона за природною потребою повинна була прийняти в себе інше, нове початок, що зберігалося в інших племен, які не мали на той час всесвітньо-історичної значущості.

Кожен час має своє панівне, своє життєве питання, над усіма переважаючий, всі інші в собі вміщає, від якого одного залежить їх відносна значущість і обмежений зміст. Якщо ж справедливо все помічене нами про справжній стан Західної освіченості, то не можна не переконатися, що на дні Європейської освіти, в наш час, усі приватні питання про рухи умів, напрями науки, цілі життя, різні устрої суспільств, характери народних , сімейних та особистих відносин, про панівні засади зовнішнього і самого внутрішнього побуту людини,—все зливаються в одне істотне, живе, велике питання про ставлення Заходу до того непоміченого досі початку життя, мислення та освіченості, що лежить в основі миру Православно- Слов'янського.

Коли ж ми від Європи звернемося до нашої вітчизни, від цих загальних результатів, виведених нами із словесностей Західних, перейдемо до огляду словесності в нашій вітчизні, то побачимо в ній дивний хаос недорозвинених думок, суперечливих прагнень, розбіжних відлунь всіх можливих рухів: Французькій, Англійській, Італійській, Польській, Шведській, різноманітне наслідування всім можливим і неможливим Європейським напрямкам. Але про це сподіваємося ми матимемо задоволення говорити в наступній книзі.

________

Пояснювати це явище ми також вважаємо недоречним: причини його історія нашої освіченості. Але помітивши його, усвідомивши це всеприйнятне співчуття, цю безумовну залежність нашої словесності від різних словесностей Заходу, ми у тому самому характері нашої літератури бачимо, разом із зовнішнім подібністю, і корінна відмінність її від усіх європейських літератур.

Розгорнемо нашу думку.

Історія всіх словесностей Заходу представляє нам нерозривний зв'язок між рухами літератури та всією сукупністю народної освіченості. Такий самий нерозривний зв'язок існує між розвитком освіченості та першими елементами, у тому числі складається народне життя. Відомі інтереси виражаються у відповідному устрої понять; певний спосіб думок спирається на відомі відносини життя. Що один відчуває непритомний, інший шукає осягнути думкою і висловлює абстрактною формулою, чи, усвідомлюючи у серцевому русі, виливає у поетичних звуках. Наскільки відмінними здаються, з першого погляду, незв'язні, несвідомі поняття простого ремісника або безграмотного орача, від чарівно-струнких світів художньої фантазії поета, або від глибокої систематичної думи кабінетного мислителя, але при уважному розгляді очевидно, що між ними лежить та ж внутрішня , та сама органічна послідовність, яка існує між насінням, квіткою і плодом одного дерева.

Як мова народу представляє відбиток його природної логіки і, якщо не виражає його способу думок цілком, то, принаймні, уявляє в собі ту основу, з якої безупинно і природно виходить його розумове життя; так і розірвані, не розвинені поняття народу, що ще не мислить, утворюють той корінь, з якого виростає вища освіченість нації. Тому всі галузі освіти, перебуваючи в живому співпроникненні, становлять одне нерозривно зчленоване ціле.

З цієї причини, будь-який рух у літературі Західних народів випливає з внутрішнього руху їх освіченості, яку у свою чергу діє література. Навіть ті словесності, які підпорядковуються впливу інших

145

народів, приймають цей вплив лише тоді, коли він відповідає вимогам їхнього внутрішнього розвитку, і засвоюють його лише тією мірою, якою воно гармонує з характером їхньої освіти. Іноземне їм не суперечність їх особливості, але тільки ступінь у сходах їхнього сходження. Якщо ми бачимо, що в теперішню хвилину всі словесності співчують одна одній, зливаються, так би мовити, в одну загальноєвропейську літературу, то це могло статися єдино від того, що освіченості різних народів розвинулися з однакового початку і, проходячи кожна своїм шляхом, досягли нарешті однакового результату, однакового смислу розумового буття. Але не дивлячись на цю схожість, і тепер ще Француз не тільки не цілком сприймає Німецьку думку, а може навіть не цілком і розуміє її. У Німеччині здебільшого офранцуживаються Жиди, виховані у розриві з народними переконаннями і лише згодом прийняли філософське християнство. Англійці ще менше можуть звільнитися від своїх національних особливостей. В Італії та Іспанії, хоч і помітно вплив літератури Французької, але цей вплив більш уявний, ніж суттєвий, і Французькі готові форми служать лише виразом внутрішнього стану їхньої власної освіченості; бо не Французька література взагалі, але одна словесність XVIII століття панує досі у цих запізнілих землях *).

*) Глибокомисливі твори Розміні, що обіцяють розвиток нового самобутнього мислення в Італії, знайомі нам лише за журнальними рецензіями. Але скільки можна судити з цих розірваних виписок, здається, що 18 століття скоро скінчиться для Італії, і що її чекає тепер нова епохарозумового відродження, що виходить із нового початку мислення, що спирається на три стихії Італійського життя: релігію, історію та мистецтво.

таємна історією, вистраждана життям, потемнена її складними відносинами і різнорідними інтересами, піднімається силою літературної діяльності сходами розумового розвитку, від нижчих верств суспільства до вищих кіл його, від несвідомих потягів до останніх щаблів свідомості, і в цьому виді є вона вже не дотепною істиною , не вправою мистецтво риторики чи діалектики, але внутрішнім справою самопізнання більш менш ясного, більш менш правильного, але у разі істотно значного. Таким чином вступає вона у сферу загальної вселюдської освіти, як живий невід'ємний елемент, як особистість із голосом у справі загальної ради; але до своєї внутрішньої підстави, до початку свого результату повертається вона, як висновок розуму до нерозгаданих обставин, як слово совісті до несвідомих потягів. Звичайно, цей розум, це сумління можуть бути затемнені, зіпсовані; але це псування залежить немає від місця, яке література займає в освіченості народу, як від спотворення його внутрішнього життя; як у людині хибність розуму і розбещеність совісті походить не від сутності розуму і совісті, а від його особистої зіпсованості.

147

ня древніх класиків, незвичайний розвиток розумових і товариських обдарувань, дивували мандрівників і становили постійний предмет реляцій наглядових папських нунцій того часу *). Внаслідок цієї освіченості, література була надзвичайно багата. Її складали вчені коментарі древніх класиків, вдалі і невдалі наслідування, писані частиною чепурною Польською, частиною зразковою Латинською мовою, численні і важливі переклади, з яких деякі досі шануються зразковими, як, наприклад, переклад Тасса; інші доводять глибину освіти, як-от переклад всіх творів Аристотеля, зроблений ще в 16-му столітті. В одне царювання Сигізмунда Ш-го сяяло 711 відомих літературних імен, і більш ніж у 80 містах безперервно працювали друкарні **). Але між цим штучним просвітництвом та природними елементами розумового життя народу не було нічого спільного. Від того в цілій освіченості Польщі відбулося роздвоєння. Тим часом як вчені пани писали тлумачення на Горація, перекладали Тасса і незаперечно співчували всім явищам сучасного їм Європейського просвітництва,—це просвітництво позначалося лише на поверхні життя, не виростаючи з кореня, і таким чином, позбавлена самобутнього розвитку, вся ця абстрактна розумова діяльність, ця вченість, цей блиск, ці таланти, ці слави, ці квіти, зірвані з чужих полів, вся ця багата література зникла майже без сліду для освіченості Польської, і зовсім без сліду для освіти загальнолюдської, для тієї Європейської освіченості, якою вона була надто вірною відображенням ***). Щоправда, одним явищем у галузі наук

*) Дивись: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow про dawney Polszcze.

**) Дивись : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Ось що говорить До. Мехеринський у своїйHistorya języka lacinskiego w Polsce, Краков, 1835:

Тоді була загальна думка, що все, гідне поваги та розумне, не інакше могло бути писане, як Латиною. Гесперії вже обрали собі постійне місцеперебування, і Полякам не потрібно було шукати наук за Альпами.

Незабаром Ягеллонські навчальні заклади затьмарили своєю славою багато європейських.

пишається Польща, одну данину принесла вона до скарбниці вселюдської освіти: великий Коперник був Поляк; але не забудемо і те, що Коперник у молодості своїй залишив Польщу та виховувався у Німеччині.

Слава Богу: між теперішньою Росією і старою Польщею немає жодної подібності, і тому, я сподіваюся, ніхто не дорікне мені в недоречному порівнянні і не перетлумачить слів моїх в інший зміст, якщо ми скажемо, що щодо літератури у нас помітна така а абстрактна штучність, такі ж квіти без кореня, зірвані з чужих полів. Ми перекладаємо, наслідуємо, вивчаємо чужі словесності, стежимо за їх найменшими рухами,

Богослови-оратори, надіслані (з Польщі) на Базельський Собор, посіли там перше місце після Боннонських Тулліїв.

Казимир Ягайдович завів безліч Латинських шкіл і дуже дбав про поширення мови Латинського у Польщі; він навіть видав сувору постанову, щоб кожен, хто шукає якусь значну посаду, умів добре говорити Латинською мовою. З того часу й увійшло у звичай, що кожен Польський шляхтич говорив Латиною... Навіть і жінки ревно займалися Латинською мовою. Яноцький каже, між іншим, що Єлисавета, дружина Казимира ІІ-го, сама написала твір: De institutione regii pueri.

Як раніше математика, юриспруденція, так у цей час розквітли в Польщі витончені науки, і швидко піднялося вивчення Латині.

Йор. Луд. Деціус(Сучасник Сигізмунда I -го) свідчить, що у Сарматів рідко зустрінеш людину з хорошого прізвища, яка б не знала трьох чи чотирьох мов, а Латиною знають усі.

Королева Варвара, дружина Сигізмунда, не тільки зовсім розуміла Латинських класиків, а й писала до короля, свого чоловіка, Латиною.

І серед Лаціума, каже Крімр, не знайшлося б стільки людей, які можуть довести своє знання Латинської мови. Навіть дівчата, як із шляхетних, так і з простих сімей, і по будинках і по монастирях, однаково добре читають і пишуть Польською і Латиною. Камусара, сучасний письменник, каже, що зі ста шляхтичів навряд чи можна знайти двох, які не знали б мов: Латинського, Німецького та Італійського. Вони навчаються їм у школах, і це робиться само собою, бо немає в Польщі такого бідного села, або навіть корчми, де б не знайшлися люди, які володіють цими трьома мовами, і в кожному, навіть найменшому селі є школа (див. M é moires de F . Choisnin ). Цей важливий факт має в наших очах дуже глибоке значення. А тим часом, продовжує автор, мова народна здебільшого залишалася тільки в устах простолюдинів

Жага Європейської слави змушувала писати загальною, латинською мовою; за те Польські поети отримували вінці від Німецьких імператорів і від пап, а політики набували дипломатичних зв'язків

Наскільки Польща в Х V і Х VI столітті перевершувала інші народи у знанні стародавніх літератур, видно з багатьох свідчень, особливо іноземних. Де-Ту, у своїй історії, під роком 1573 р., описуючи прибуття Польського посольства до Франції, каже, що з численного натовпу Поляків, що в'їхали до Парижа на п'ятдесяти ридванах, запряжених четвернями, не було жодного, який би не говорив Латиною в досконало; що Французькі дворяни червоніли від сорому, коли на запитання гостей вони мали лише підморгувати; що за цілого двору знайшлися тільки двоє, які

засвоюємо собі чужі думки і системи, і ці вправи становлять прикраси наших освічених віталень, іноді мають вплив на самі дії нашого життя, але, не бувши пов'язані з корінним розвитком нашої, історично нам даної освіченості, вони відокремлюють нас від внутрішнього джерела вітчизняної освіти, і разом з тим роблять нас безплідними і для спільної справи освіти вселюдської. Твори нашої словесності, як відображення Європейських, не можуть мати інтересу для інших народів, крім статистичного інтересу, як показання міри наших учнівських успіхів у вивченні їх зразків. Для нас вони цікаві як доповнення, як пояснення, як засвоєння чужих явищ; але і для нас самих, при загальному поширенні знання іноземних мов, наші наслідування залишаються завжди дещо нижчими і слабшими за своїх оригіналів.

Само собою зрозуміло, що я говорю тут не про ті незвичайні явища, в яких діє особиста сила генія. Державін, Карамзін, Жуковський, Пушкін, Гоголь, хоча б слідували чужому впливу, хоча б прокладали свій особливий шлях, завжди діятимуть сильно, могутністю свого особистого обдарування, незалежно від обраного ними напряму. Я говорю не про винятки, але про словесність взагалі, в її звичайному стані.

Немає сумніву, що між літературною освіченістю нашою та корінними стихіями нашого розумового життя, які розвивалися у нашій давній історії та зберігаються тепер у нашому так званому неосвіченому народі, існує явна суперечність. Розбіжність це відбувається

могли відповідати цим посланцям Латиною, за що їх і виставляли завжди вперед. Чи не народжений на лоні Італії? у них навряд чи знайдеш соту частину таких, які знали б Латиною і Грецькою, і любили б науки. Або Поляки, у яких дуже багато людей, які володіють обома цими мовами, а до наук і мистецтв вони так прив'язані, що все століття проводять, займаючись ними. (див. М. Ant. Mureti Єр. 66ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, p. 536).—То ж говорить знаменитий член вченого Тріумвірата, Юст Ліпсій (один із перших філологів того часу), у листі до одного зі своїх приятелів, який тоді жив у Польщі: Як же мені дивуватися твоїм знанням? Ти живеш між тими людьми, які колись були народом варварським; а тепер ми перед ними варвари. Вони прийняли Муз, огидних і вигнаних із Греції та Лаціуму, у свої привітні та гостинні обійми (див.Epist. Cont. ad Germ, et Gail. єр. 63).

немає відмінності ступенів освіченості, але з досконалої їх різнорідності. Ті початки розумового, суспільного, морального і духовного життя, які створили колишню Росію і становлять тепер єдину сферу її народного побуту, не розвинулися в літературне просвітництво наше, але залишилися недоторканими, відірвані від успіхів нашої розумової діяльності, - тим часом як повз них, без ставлення до них, літературне просвітництво наше витікає з чужих джерел, абсолютно несхожих не тільки з формами, але часто навіть з початками наших переконань. Ось від чого всякий рух у нашій словесності призначається не внутрішнім рухом нашої освіченості, як на Заході, але випадковими для неї явищами іноземних літератур.

Можливо, справедливо думають ті, які стверджують, що ми, росіяни, здатні зрозуміти Гегеля і Ґете, ніж Французи та Англійці; що ми повніше можемо співчувати з Байроном та Діккенсом, ніж Французи і навіть Німці; що ми краще можемо оцінити Беранже та Жорж-Занд, ніж Німці та Англійці. І справді, від чого не зрозуміти нам, від чого не оцінити за участю протилежних явищ? Якщо ми відірвемося від народних переконань, то нам не завадять тоді ніякі особливі поняття, ніякий певний спосіб думок, ніякі, заповітні уподобання, ніякі інтереси, ніякі звичайні правила. Ми вільно можемо розділяти всі думки, засвоювати собі всі системи, співчувати всім інтересам приймати всі переконання, але підкоряючись впливу літератур іноземних, ми не можемо в свою чергу діяти на них нашими блідими відображеннями їх же явищ, ми не можемо діяти на власну навіть літературну освіченість, підпорядковану прямо найсильнішому впливу іноземних словесностей, не можемо діяти і на освіченість народну. тому, що між нею і нами немає розумового зв'язку, немає співчуття, немає спільної мови.

Охоче погоджуюсь, що глянувши з цієї точки на літературу нашу, я висловив тут лише одну її сторону, і це одностороннє уявлення, будучи в такому різкому вигляді, не пом'якшене її іншими якостями, не дає повного, справжнього поняття про цілий характер нашої словесності.

Але різка, чи пом'якшена сторона ця тим не менш існує, і існує як розбіжність, яка потребує вирішення.

Яким чином може вийти література наша зі свого штучного стану, отримати значущість, якої вона досі не має, дійти згоди з усією сукупністю нашої освіченості і з'явитися разом і виразом її життя та пружиною її розвитку?

Тут чуються іноді дві думки, обидва одно односторонні, одно безпідставні, обидва одно неможливі.

Деякі думають, що цілковите засвоєння іноземної освіченості може з часом перестворити всього Російського людини, як воно перетворило деяких літераторів, що пишуть і не пишуть, і тоді вся сукупність освіченості нашої прийде у згоду з характером нашої літератури. На їхнє поняття, розвиток деяких основних початків має змінити наш корінний спосіб думок, переінакшити наші звичаї, наші звичаї, наші переконання, згладити нашу особливість і таким чином зробити нас по-європейськи освіченими.

Чи варто спростовувати таку думку?

кілька живих істин, більш-менш ще вцілілих серед загального руйнування всіх особливих переконань, то яти істини не Європейські, бо у протиріччі з усіма результатами Європейської освіченості;—це залишки Християнських початків, які, отже, належать не Заходу, а більше нам, які прийняли Християнство в його чистому вигляді, хоча, можливо, існування цих початків і не передбачають у нашій освіченості безумовні шанувальники Заходу, які не знають сенсу нашої освіти і змішують у ньому істотне з випадковим, власне, необхідне зі сторонніми спотвореннями чужих впливів: Татарських, Польських , Німецьких тощо.

Що ж стосується власне до Європейських начал, як вони висловилися в останніх результатах, то взяті окремо від колишнього життя Європи! і покладені в основу освіченості нового народу,--чтб зроблять вони, якщо не жалюгідну карикатуру освіти, як поема, що виникла з правил піїтики , була б карикатурою поезії? Досвід уже зроблено. Здавалося, яка блискуча доля мала Сполучені Штати Америки, побудовані на такій розумній основі, після такого великого початку! — І що ж сталося? Розвинулися одні зовнішні форми суспільства та, позбавлені внутрішнього джерела життя, під зовнішньою механікою задавили людину. Література Сполучених Штатів, за звітами найупередженіших суддів, служить ясним виразом цього стану *).—Велика фабрика бездарних віршів, без найменшої тіні поезії; казенні епітети, які нічого не виражають і не дивлячись на те, що постійно повторюються; досконале безпочуття до всього художнього; явна зневага будь-якого мислення, що не веде до матеріальних вигод; дріб'язкові особи без загальних основ; пухкі фрази з найвужчим змістом, осквернення святих слів: людинолюбства, вітчизни, суспільного блага, народності, до того, що вживання їх зробилося навіть не святенництво, але простий загальнозрозумілий штемпель корисливих розрахунків; зовнішня повага до зовнішньої сторони законів, при нахабному

*) Купер, Вашингтон Ірвінг та інші відображення словесності Англійської не можуть служити для характеристики власне Американської.

їх порушення; дух спільності з особистих вигод, при нечервоній невірності осіб, що з'єдналися, при явній неповазі всіх моральних почав *), так, що в основі всіх цих розумових рухів, очевидно лежить найдрібніше життя, відрізане від усього, що піднімає серце над особистою користю, що потонула в діяльності егоїзму та визнає своєю вищою метою матеріальний комфорт, з усіма його службовими силами. Ні! Якщо вже судилося Російському, за якісь нерозкаяні гріхи, проміняти своє велике майбутнє на одностороннє життя Заходу, то краще хотів би я помріяти з абстрактним Німцем у його хитроскладних теоріях; краще залінуватися до смерті під теплим небом у художній атмосфері Італії; краще закружляти з Французом у його рвучких, хвилинних прагненнях; краще закам'яніти з Англійцем у його впертих, несвідомих звичках, ніж задихнутися в цій прозі фабричних відносин, у цьому механізмі корисливого занепокоєння.

Ми не відійшли від свого предмета. Крайність результату, хоч і не свідома, але логічно можлива, виявляє хибність напряму.

Інша думка, протилежна цьому несвідомому поклонінню Заходу і стільки ж одностороння, хоча набагато менш поширена, полягає в несвідомому поклонінні минулим формам нашої старовини, і в тій думці, що згодом новопридбане Європейське просвітництво знову має згладитися з нашого розумового життя розвитком нашої особливої освіченості. .

Обидві думки одно хибні; але останнє має більш логічного зв'язку. Воно ґрунтується на свідомості гідності колишньої освіченості нашої, на розбіжності цієї освіченості з особливим характером освіти Європейської, і, нарешті, на неспроможності останніх результатівЄвропейської освіти. Можна не погоджуватися з кожним із цих положень; але, якщо допустивши їх, не можна дорікнути в логічному протиріччі думки, на них заснованої, як, наприклад, можна дорікнути протилежна думка,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—говорити Гегель у своїй Філ. Іст.

проповідуюча просвіта Західна і не може вказати в цій просвіті ні на яку центральну, позитивну початок, але задовольняється якими-небудь приватними істинами або негативними формулами.

Тим часом, логічна непогрішність не рятує думки від суттєвої односторонності; навпаки, надає їй ще більшої очевидності. Якою б не була освіченість наша, але минулі її форми, які були в деяких звичаях, уподобаннях, відносинах і навіть у нашій мові, тому саме не могли бути чистим і повним виразом внутрішнього початку народного життя, що були її зовнішніми формами, отже, результатом двох різних діячів: одного, що виражається початку, та іншого, місцевої та тимчасової обставини. Тому будь-яка форма життя, одного разу минула, вже більш незворотня, як та особливість часу, яка брала участь у її створенні. відновити ці форми те саме, що воскресити мерця, пожвавити земну оболонку душі, яка вже раз від неї відлетіла. Тут потрібне диво; логіки недостатньо; по нещастю, навіть недостатньо і кохання!

До того ж, хоч би якою була просвіта Європейська, але якщо одного разу ми стали її учасниками, то винищити її вплив уже поза нашою силою, хоча б ми того й бажали. Можна підкорити його іншому, вищому, направити до тієї чи іншої мети; але завжди залишиться воно суттєвим, вже невід'ємним елементом будь-якого майбутнього розвитку нашого. Легше дізнатися все нове у світі, ніж забути впізнане. Втім, Якби ми й могли навіть забувати по сваволі, Якби могли повернутись у ту відокремлену особливість нашої освіченості, з якої вийшли, то яку користь отримали б ми від цієї нової відокремленості? Очевидно, що рано, чи пізно, ми знову прийшли б до зіткнення з початками Європейськими, знову б зазнали їхнього впливу, знову мали б страждати від їхньої розбіжності з нашою освіченістю, перш ніж встигли б підкорити їх нашому початку; і таким чином, безперервно поверталися б до того ж питання, яке тепер займає нас.

Але крім усіх інших невідповідностей цього напряму, воно має ще й ту темний бік, що, безумовно відкидаючи все Європейське, цим відрізає нас від

будь-якої участі у спільній справі розумового буття людини; бо ж не можна забувати, що просвітництво Європейське успадковувало всі результати освіченості Греко-Римського світу, який у свою чергу прийняв у собі всі плоди розумового життя всього людського роду. Відірване таким чином від спільного життя людства, початок нашої освіченості, замість того, щоб бути початком освіти Живого, істинного, повного, необхідно стане початком одностороннім і, отже, втратить усе своє загальнолюдське значення.

Напрям до народності істинно в нас, як найвищий ступінь освіченості, а не як задушливий провінціалізм. Тому, керуючись цією думкою, можна дивитися на просвітництво Європейське, як на неповне, одностороннє, не пройняте істинним змістом, і тому хибне; але заперечувати його хіба що існуюче, отже обмежувати власне. Якщо Європейське, справді, хибне, якщо справді суперечить початку істинної освіченості, то початок це, як істинне, має не залишати цієї суперечності в умі людини, а навпаки, прийняти її в себе, оцінити, поставити у свої межі і, підкоривши таким способом своєї переваги, повідомити йому свій істинний сенс. Імовірна помилковість цієї освіти анітрохи не суперечить можливості її підпорядкування істині. Бо все хибне, в основі своїй, є істинне, тільки поставлене на чуже місце: суттєво хибного немає, як немає суттєвості у брехні.

Таким чином, обидві протилежні погляди на відносини корінної освіченості нашої до Європейської освіти, обидві ці крайні думки є одно й необгрунтованими. Але слід зізнатися, що в цій крайності розвитку, в якій ми представили їх тут, не існують вони насправді. Правда, ми безперестанку зустрічаємо людей, які в образі думок своїх ухиляються більш-менш на той чи інший бік, але однобічність свою вони не розвивають до останніх результатів. Навпаки, тому тільки й можуть, вони залишаються у своїй однобічності, що не доводять її до перших висновків, де питання робиться ясним, бо в галузі несвідомих пристрастей переходить у сферу розумної свідомості, де протиріччя знищується

власним виразом. Від того ми думаємо, що всі суперечки про перевагу Заходу, чи Росії, про гідність історії Європейської, чи нашої, і тому подібні міркування належать до найнепотрібніших, найпорожніших питань, які тільки може вигадати марнолюбство мислячої людини.

І що, справді, за користь нам відкидати, чи ганьбити те, що було, чи є доброго в житті Заходу? Чи не є воно, навпаки, виразом нашого ж початку, якщо наш початок істинний? Внаслідок його панування над нами, все прекрасне, благородне, християнське, за потребою нам своє, хоч би воно було Європейське, хоч би Африканське. Голос істини не слабшає, але посилюється своїм співзвуччям з усім, що є істинного, будь-де.

З іншого боку, якби шанувальники Європейської освіти, від несвідомих пристрастей до тих чи інших форм, до тих чи інших негативних істин, захотіли піднятись до самого початку розумового життя людини і народів, що одне дає сенс і правду всім зовнішнім формам та приватним істинам; то без сумніву мали б зізнатися, що просвіта Заходу не представляє цього вищого, центрального, панівного початку, і, отже, переконалися б, що вводити приватні форми цієї освіти, значить руйнувати, не творячи, і що, якщо в цих формах, в цих приватних істинах є щось істотне, це істотне тоді тільки може засвоїтися нам, коли воно виросте з нашого кореня, буде наслідком нашого власного розвитку, а не тоді, як впаде до нас ззовні, у вигляді протиріччя всьому ладу нашого свідомого і звичайного буття .

засудження та випадкові недоліки та саму сутність нашої освіченості? Що сказати про тих, які женоподібно спокушаються зовнішнім блиском освіченості Європейської, не вникаючи ні в основу цієї освіченості, ні в її внутрішнє значення, ні в той характер протиріччя, неспроможності, саморуйнування, який, очевидно, полягає не тільки в загальному результаті Західного життя, але навіть у кожному її окремому явищі, очевидно, кажу я, у тому випадку, коли ми не задовольняємося зовнішнім поняттям явища, але вникнемо в його повний зміст від основного початку до кінцевих висновків.

Втім, кажучи це, ми відчуваємо тим часом, що наші слова тепер ще знайдуть мало співчуття. Ревні шанувальники та розповсюджувачі Західних форм і понять задовольняються зазвичай настільки малими вимогами від освіти, що навряд чи можуть дійти до свідомості цієї внутрішньої суперечності Європейської освіченості. Вони думають, що якщо ще не вся маса людства на Заході досягла останніх кордонів свого можливого розвитку, то принаймні досягли їх вищі її представники; що всі суттєві завдання вже вирішені, всі таємниці розкладені, всі непорозуміння зрозумілі, сумніви закінчені; що людська думка дійшла до крайніх меж свого зростання; що тепер залишається їй тільки поширюватися на загальне визнання, і що не залишилося в глибині людського духу вже ніяких істотних, кричущих, незаглушливих питань, на які не міг би знайти повної, задовільної відповіді у всеосяжному мисленні Заходу; з цієї причини і нам залишається тільки вчитися, наслідувати та засвоювати чуже багатство.

Сперечатись із такою думкою, очевидно, не можна. Нехай втішаються вони повнотою свого знання, пишаються істиною свого напряму, хваляться плодами своєї зовнішньої діяльності, милуються стрункістю свого внутрішнього життя. Ми не порушимо їхньої щасливої чарівності; вони заслужили своє блаженне вдоволення мудрою помірністю своїх розумових і серцевих вимог. Ми погоджуємося, що не в силах переконати їх, бо їхня думка міцно співчуттям більшості, і думаємо, що хіба тільки згодом може вона похитнутись силою власного розвитку. Але до тих

досі не сподіватимемося, щоб ці шанувальники Європейської досконалості спіткали те глибоке значення, яке ховається в нашій освіченості.

Бо дві освіченості, два розкриття розумових сил у людині та народах, представляє нам неупереджений умогляд, історія всіх століть і навіть щоденний досвід. Одна освіченість є внутрішнє улаштування духу силою істини, що в ньому сповіщається; інша-формальний розвиток розуму та зовнішніх знань. Перша залежить від початку, якому підкоряється людина, і може повідомлятися безпосередньо; друга є плід повільної та важкої роботи. Перша дає зміст і значення другий, але друга дає їй зміст та повноту. Для першої немає розвитку, що змінюється, є тільки пряме визнання, збереження і поширення в підлеглих сферах людського духу; друга, будучи плодом вікових, поступових зусиль, дослідів, невдач, успіхів, спостережень, винаходів і всієї розумової власності людського роду, що спадкоємно багатиться, не може бути створена миттєво, не відгадана найгеніальнішим натхненням, але повинна складатися мало по малу з сукупних зусиль усіх розуміння. Втім очевидно, що перша тільки має істотне значення для життя, вкладаючи в неї той чи інший зміст; бо з її джерела випливають корінні переконання людини та народів; вона визначає Порядок їх внутрішнього та напрямок зовнішнього буття, характер їх приватних, сімейних та суспільних відносин, є початковою пружиною їх мислення, панівним звуком їх душевних рухів, фарбою мови, причиною свідомих уподобань та несвідомих пристрастей, основою звичаїв та звичаїв.

як розвиток художньої техніки, як і сам розум, що пізнає, коли він діє відірвано від інших здібностей людини і розвивається саморухливо, не захоплюючись низькими пристрастями, не осяяючись вищими помислами, але передаючи беззвучно одне абстрактне знання, що може бути однаково вжито на користь і на шкоду, на служіння правді чи підкріплення брехні.

Найбільша безхарактерність цієї зовнішньої, логічно-технічної освіченості дозволяє їй залишатися в народі чи людині навіть тоді, коли вони втрачають або змінюють внутрішню основу свого буття, свою початкову віру, свої корінні переконання, свій суттєвий характер, свій життєвий напрямок. Освіченість, що залишилася, переживаючи панування вищого початку, нею керуючого, надходить на службу іншого, і таким чином неушкоджено переходить всі різні переломи історії, безупинно зростаючи у змісті своєму до останньої хвилини людського буття.

Тим часом у самі часи переломів, в ці епохи занепаду людини чи народу, коли основний початок життя роздвоюється в його розумі, розпадається на частини і втрачає таким чином всю свою силу, що полягає переважно в цілісності буття: тоді ця друга освіченість, розумно-зовнішня, формальна, є єдиною опорою незатвердженої думки та панує, за допомогою розумного розрахунку та рівноваги інтересів, над умами внутрішніх переконань.

Історія представляє нам кілька подібних епох перелому, розділених між собою тисячоліттями, але близько пов'язаних внутрішнім співчуттям духу, подібно до того співчуття, яке помічається між мисленням Гегеля і внутрішнім основою мислення Аристотеля.

Зазвичай змішують ці дві освіченості. Від того в половині 18-го століття могла виникнути думка, спочатку розвинена Лессінгом і Кондорсетом, і потім стала загальним, - думка про якесь постійне, природне і необхідне вдосконалення людини. Воно виникло на противагу іншій думці, яка стверджувала нерухомість людського роду, з якимись періодичними коливаннями вгору і вниз. Можливо, не було думки плутаніше цих двох. Бо якби справді людський

рід удосконалився, то від чого людина не робиться досконалішою? Якби ніщо в людині не розвивалося, не зростало, то як ми могли б пояснити безперечне вдосконалення деяких наук?

Одна думка заперечує у людині загальність розуму, прогрес логічних висновків, силу пам'яті, можливість словесної взаємодії тощо; інша вбиває у ньому свободу моральної гідності.

Але думка про нерухомість людського роду мала поступитися у загальному визнанні думці про необхідний розвиток людини, бо останнє було наслідком іншої помилки, що належить виключно раціональному напрямку останніх століть. Помилка це полягає в припущенні, ніби то живе розуміння духу, то внутрішнє влаштування людини, яке є джерелом її дороговказних думок, сильних справ, безоглядних прагнень, задушевної поезії, міцного життя і вищого зору розуму, ніби воно може складатися штучно, так би мовити механічно. з одного розвитку логічних формул. Ця думка довго була панівною, поки нарешті в наш час почало руйнуватися успіхами вищого мислення. Бо логічний розум, відрізаний з інших джерел пізнання і який відчув ще остаточно міри своєї могутності, хоч і обіцяє спочатку людині створити йому внутрішній спосіб думок, повідомити не формальне, живе погляд світ і себе; але, розвившись до останніх меж свого обсягу, він сам усвідомлює неповноту свого негативного ведення і вже внаслідок власного висновку вимагає собі іншого вищого початку, недосяжного його абстрактного механізму.

Такий тепер стан Європейського мислення, стан, який визначає ставлення Європейської освіти до корінних засад нашої освіченості. Бо якщо колишній виключно раціональний характер Заходу міг діяти руйнівно на наш побут і розум, то тепер, навпаки, нові вимоги Європейського розуму і наші корінні переконання мають однаковий сенс. І якщо справедливо, що основний початок нашої Православно-Слов'янської освіченості є істинним (що втім доводити тут я вважаю ні потрібним, ні доречним), якщо справедливо, кажу я, що це верховний, живий початок нашої освіти

є істинне: то очевидно, що як воно колись було джерелом нашої давньої освіченості, так тепер має бути необхідним доповненням освіченості Європейської, відокремлюючи її від її особливих напрямів, очищаючи від характеру виняткової раціональності та проникаючи новим змістом; тим часом як освіченість Європейська, як зрілий плід вселюдського розвитку, відірваний від старого дерева, повинна служити харчуванням для нового життя, з'явитися новим збудливим засобом розвитку нашої розумової діяльності.

Тому любов до освіченості Європейської, як і любов до нашої, обидві збігаються в останній точці свого розвитку в одну любов, в одне прагнення до живої, повної, вселюдської і істинно Християнської освіти.

Навпаки, у недорозвиненому стані своєму вони обидві хибними: бо одна не вміє прийняти чужого, не зрадивши свого; інша в тісних обіймах своїх задушує те, що хоче зберегти. Одна обмеженість походить від запізнення мислення та від незнання глибини вчення, що лежить основою нашої освіченості; інша, усвідомлюючи недоліки першої, надто запально поспішає стати до неї у пряме протиріччя. Але за всієї їх однобічності не можна не зізнатися, що в основі обох можуть лежати однаково благородні спонукання, однакова сила любові до освіти і навіть до батьківщини, не дивлячись на зовнішню протилежність.

Це поняття наше про правильне ставлення нашої народної освіченості до Європейської та про дві крайні погляди необхідно було нам висловити перш, ніж ми розпочнемо розгляд приватних явищ нашої словесності.

ІІІ.

Бувши відображенням словесностей іноземних, наші літературні явища, подібно до Західних, переважно зосереджуються в журналістиці.

Але в чому полягає характер наших періодичних видань?

Трудно журналу вимовляти свою думку про інші журнали. Похвала може здаватися пристрастю, осуд має вигляд самохвальства. Але як говорити про літературу нашої, не розбираючи того, що становить її суттєвий характер? Як визначити справжній зміст словесності, не кажучи про журнали? Постараємося не дбати про ту зовнішність, яку можуть мати наші судження.

Найстаріше інших літературних журналів залишилася тепер Бібліотека для читання. Панівний характер її є досконала відсутність будь-якого певного способу мислення. Вона хвалить нині те, що вчора гудила; виставляє нині одну думку і нині проповідує іншу; того ж предмета має кілька протилежних поглядів; не висловлює жодних особливих правил, жодних теорій, жодної системи, ніякого спрямування, жодної фарби, жодного переконання, жодної певної основи для своїх суджень; і, незважаючи на те, однак, постійно вимовляє свою думку про все, що є в літературі чи науках. Це робить вона так, що для кожного особливого явища складає особливі закони, з яких випадково виходить її осудний або схвальний вирок і падає на щасливого. З цієї причини дія, яка робить будь-який вираз її думки, схожа на те, як би вона зовсім не вимовляла жодної думки. Читач розуміє думку судді окремо, а предмет, до якого відноситься судження, також окремо лягає в його розумі: бо він відчуває, що між думкою і предметом немає іншого відношення, крім того, що вони зустрілися випадково і на короткий час, і знову зустрівшись не впізнають одне одного.

Само собою зрозуміло, що це особливого роду безпристрасність позбавляє Бібліотеку для читаннявсякої можливості мати впливом геть літературу, як журнал, але з заважає їй діяти, як збірник статей, часто дуже цікавих. У редакторі її помітно, крім незвичайної, багатосторонньої і часто дивовижної вченості, ще особливий, рідкісний і дорогоцінний дар: представляти найважчі питання наук у самому ясному і для всіх зрозумілому вигляді, і пожвавлювати це уявлення своїми, завжди оригінальними, часто дотепними зауваженнями. Одна ця якість могла б

163

зробити славу будь-якого періодичного видання, як у нас, а й у чужих краях.

Але найживіша частина Би. буд. Ч. полягає у бібліографії. її рецензії виконані дотепності, веселості та оригінальності. Не можна не сміятися, читаючи їх. Нам доводилося бачити авторів, яких творіння було розібрано, і які самі не могли утриматися від добродушного сміху, читаючи вироки своїм творам. Бо в судженнях Бібліотеки помітна така досконала відсутність будь-якої серйозної думки, що самі на вигляд злі напади її отримують від того характер фантастично безневинний, так би мовити, добродушно сердитий. Зрозуміло, що вона сміється не тому, щоб предмет був справді смішний, а лише тому, що їй хочеться посміятися. Вона переінакшує слова автора за своїм наміром, з'єднує розділені змістом, розділяє з'єднані, вставляє, або випускає цілі промови, щоб змінити значення інших, іноді складає фрази зовсім небували в книзі, з якої виписує, і сама сміється з свого твору. Читач бачить це, і сміється разом з нею, тому що її жарти майже завжди дотепні і веселі, тому що вони невинні, тому що вони не соромляться ніякою серйозною думкою, і тому, нарешті, що журнал, жартома перед ним, не оголошує домагання ні який інший успіх, крім честі: розсмішити і потішити публіку.

за допомогою своїх рідкісних якостей опанувати умами читачів, розвинути своє переконання сильно, поширити його широко, залучити співчуття більшості, стати суддею думок, можливо, проникнути з літератури в саме життя, пов'язати її різні явища в одну думку і, пануючи таким чином над умами, скласти міцно зімкнуту і сильно розвинену думку, яка може бути корисним двигуном нашої освіченості? Звичайно, тоді вона була б менш кумедною.

Характер цілком протилежний Бібліотеці для Читання представляють Маяк та Вітчизняні Записки. Тим часом як Бібліотека в цілому складі більш збірка різнорідних статей, ніж журнал; а в критиці своїй має на меті єдину забаву читача, не висловлюючи жодного певного способу думок: навпаки, Вітчизняні Записки і Маяк пройняті кожен своєю різко визначеною думкою і висловлюють кожен свій, однаково рішучий, хоча один протилежний напрямок.

Вітчизняні Записки прагнуть відгадати і привласнити собі ту думку на речі, яка, на їхню думку, становить новітнє вираження Європейської освіти, і тому, часто змінюючи свій спосіб мислення, вони постійно залишаються вірними одній турботі: висловлювати собою наймоднішу думку, найновіше почуття з літератури Західної

Маяк, навпаки, помічає тільки той бік Західного просвітництва, який здається йому шкідливим чи аморальним, і, щоб вірніше уникнути з нею співчуття, відкидає все просвітництво Європейське цілком, не входячи до сумнівних розглядів. Від того один хвалить, що інший сварить; один захоплюється тим, що в іншому збуджує обурення; навіть одні й самі висловлювання, що у словнику одного журналу означають вищий ступінь гідності, напр. європеїзм, останній момент розвитку, людська премудрість, та ін.,-язиком іншого мають сенс крайнього осуду. Від того, не читаючи одного журналу, можна знати його думку з іншого, розуміючи тільки всі його слова у зворотному розумінні.

Таким чином, у загальному русілітератури нашої однобічності одного з цих періодичних видань

корисно врівноважується протилежною однобічністю іншого. Взаємно знищуючи один одного, кожен з них, не знаючи того, доповнює недоліки іншого, так що сенс і значення, навіть спосіб думок і зміст одного, ґрунтуються на можливості існування іншого. Сама полеміка між ними є причиною нерозривного зв'язку і становить, так би мовити, необхідну умову їх уявного руху. Втім, характер цієї полеміки зовсім різний у обох журналах. Маяк нападає на Вітчизняні Записки прямо, відкрито і з геройською невтомністю, помічаючи їхні помилки, помилки, застереження і навіть друкарські помилки. Вітчизняні Записки мало дбають про Маяк, як журнал, і навіть рідко говорять про нього; але за те завжди мають на увазі його напрям, проти крайності якого намагаються виставити протилежну, щонайменше запальну крайність. Ця боротьба підтримує можливість життя обох і становить їхнє головне значення в літературі.

Це протиборство Маяка та Отеч. Записок шануємо ми явищем корисним у нашій літературі тому, що, висловлюючи два крайні напрями, вони, своєю перебільшеністю цих крайнощів, необхідно представляють їх дещо в карикатурі, і таким чином мимоволі наводять думки читача на шлях розсудливої поміркованості в оманах. Крім того, кожен журнал у своєму роді повідомляє багато статей цікавих, слушних та корисних для поширення нашої освіченості. Бо ми думаємо, що освіченість наша має вміщувати у собі плоди обох напрямків; ми не думаємо тільки, щоб ці напрями мали залишатися в їхній винятковій односторонності.

Втім, говорячи про два напрямки, ми маємо на увазі більш ідеали двох журналів, ніж самі журнали, про які йдеться. Бо, на жаль, ні Маяк, ні Вітчизняні Записки далеко не досягають тієї мети, яку вони собі уявляють.

але, приймаючи його своєю метою, Маяк змішує з ним деякі різнорідні, випадкові та явно довільні початки, які іноді руйнують головне його значення. Так наприклад, вважаючи в основі всіх суджень своїх святі істини нашої Православної віри, він разом з тим приймає ще в основу інші істини: положення своєї самосочиненной психології, і судить про речі за трьома критеріями, за чотирма розрядами і по десяти стихіях. Таким чином, змішуючи свої особисті думки із загальними істинами, він вимагає, щоб система його була прийнята за наріжний камінь національного мислення. Внаслідок цього ж змішання понять думає надати велику послугу словесності, знищуючи разом з Вітчизняними Записками ще й те, що становить славу нашої словесності. Так доводить він, між іншим, що поезія Пушкіна не тільки жахлива, аморальна, але ще в ній немає ні краси, ні мистецтва, ні хороших віршів, ні навіть правильних рим. Так, дбаючи про вдосконалення російської мови і намагаючись надати їй м'якість, насолода, звучну красу, які б зробили його загальнолюбовною мовою усієї Європи, сам він, в той же час, замість того, щоб говорити російською мовою, вживає мову власного свого винаходу.

Ось чому, незважаючи на багато великих істин, де-не-де виражаються Маяком, і які, бувши представлені в чистому вигляді, мали б придбати йому живе співчуття багатьох; химерно, однак, співчувати йому тому, що істини в ньому перемішані з поняттями, принаймні дивними.

Вітчизняні записки, зі свого боку, знищують також власну силу свою іншим чином. Замість того, щоб передавати нам результати освіченості Європейської, вони безперестанку захоплюються якимись приватними явищами цієї освіченості і, не обійнявши її цілком, думають бути новими, будучи насправді завжди запізнілими. Бо пристрасне прагнення за модністю думки, пристрасне бажання прийняти зовнішність лева у колі мислення, саме собою вже доводить віддалення від центру моди. Це бажання дає нашим думкам, нашої мови, всієї нашої зовнішності, той характер невпевненої у собі різкості,

той крій яскравої перебільшеності, які є ознакою нашого відчуження саме від того кола, до якого ми тулимо належати.

Arrivé de province à Paris, розповідає один глибокодумний та поважний журнал(здається l’Illustration або Guêpes), arrivé а Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les emotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l'épingle.

Звичайно, О. З. беруть свої думки з найновіших книг Заходу; але ці книги приймають вони окремо від усієї сукупності Західної освіченості, і тому той сенс, який вони мають, є в них зовсім в іншому значенні; та думка, яка була новою там, як відповідь на сукупність навколишніх її питань, була відірвана від цих питань, є в нас уже не новою, але щойно перебільшеною старовиною.

Так, у сфері філософії, не представляючи жодного сліду тих завдань, які становлять предмет сучасного мислення Заходу, 0. 3. проповідують системи вже застарілі, але додають до них деякі результати нових, які з ними не в'яжуться. Так, у сфері історії вони прийняли деякі думки Заходу, які з'явилися там як результат прагнення народності; але зрозумівши їх окремо від їхнього джерела, вони виводять із них заперечення нашої народності, тому що вона не згодна з народностями Заходу,—як колись Німці відкидали свою народність тому, що вона несхожа на Французьку. Так, у сфері літератури помітили Вітчизни. Записки, що на Заході не без користі для успішного руху освіченості були знищені деякі незаслужені авторитети, і внаслідок цього зауваження, вони прагнуть принизити всі наші популярності, намагаючись зменшити літературну репутацію Державіна, Карамзіна, Жуковського, Баратинського, Язикова, Хом'якова, та на їхнє місце звеличують І. Тургенєва і Ф. Майкова, поставляючи їх в одну категорію з Лермонтовим, який, мабуть, сам обрав би собі це місце у літературі нашої. Дотримуючись того самого початку, О. З. намагаються оновити мову нашу своїми особливими словами та формами.

Ось чому ми наважуємося думати, що як О. З., так і Маяк, висловлюють напрямок дещо односторонній і не завжди правдивий.

Північна Бджола більш політична газета, ніж літературний журнал. Але в неполітичній своїй частині вона виражає таке ж прагнення до моральності, благоустрою і благочинню, яке О. З. виявляють до Європейської освіченості. Вона судить про речі за своїми моральними поняттями, досить різноманітно передає все, що їй здається чудовим, повідомляє все, що їй подобається, доносить про все, що їй не до серця, дуже ревно, але, можливо, не завжди справедливо.

Ми маємо певну підставу думати, що не завжди справедливо.

У Літературній Газеті ми не вміли відкрити жодного особливого спрямування. Це читання переважно легке, читання дессертне, трохи солодке, трохи пряне, літературні конфекти, іноді трохи сальні, але тим більше приємні для деяких невибагливих організмів.

Разом з цими періодичними виданнями, ми повинні згадати і про Сучасника, тому що він також літературний журнал, хоча зізнаємося, що нам не хотілося б змішувати його ім'я з іншими іменами. Він належить зовсім іншому колу читачів, має на меті зовсім відмінну від інших видань, і особливо не поєднується з ними тоном і способом своєї літературної дії. Зберігаючи постійно гідність своєї спокійної незалежності, Сучасник не вступає в запальні полеміки, не дозволяє собі заманювати читачів перебільшеними обіцянками, не забавляє їхнє ледарство своєю жартівливістю, не шукає блиснути мішурою чужих, незрозумілих систем, не ганяється тривожно за новиною авторитет моди; але вільно і твердо йде своєю дорогою, не згинаючи перед зовнішнім успіхом. Від того, з часу Пушкіна досі залишається він постійним вмістилищем найзнаменитіших імен нашої словесності; від того для письменників менш відомих, розміщення статей у Сучаснику є вже деяке право на повагу публіки.

Тим часом напрям Сучасника не переважно, але виключно літературний. Статті вчені, які мають на меті розвиток науки, а не слова, не входять до його складу. Від того образ його погляду на речі перебуває в деякому вигляді.

тором протиріччі з його назвою. Бо в наш час гідність чисто - літературне вже не становить істотного боку літературних явищ. Від того, коли, розбираючи якийсь твір словесності, Сучасник грунтує свої міркування на правилах риторики чи пиитики, ми мимоволі шкодуємо, що сила його моральної чистоти виснажується у турботах його літературної охайності.

Фінський Вісник тільки починається, і тому ми не можемо ще судити про його спрямування; скажімо тільки, що думка зблизити словесність Руську з літературами Скандинавськими, на думку нашої, належить не тільки до корисних, але разом до найцікавіших і значних нововведень. Звичайно, окремий твір якогось Шведського чи Данського письменника не може бути цілком оцінений у нас, якщо ми не зрозуміємо його не лише із загальним станом літератури його народу, але, що ще важливіше, зі станом всього приватного та загального, внутрішнього та зовнішнього побуту цих маловідомих у нас земель. Якщо ж, як ми сподіваємося, Фінський Вісник познайомить нас із найцікавішими сторонами внутрішнього життя Швеції, Норвегії та Данії; якщо він поставить нам у ясному вигляді багатозначні питання, що займають їх зараз; якщо він розкриє перед нами всю важливість тих маловідомих у Європі розумових та життєвих рухів, які наповнюють тепер ці держави; якщо він представить нам у ясній картині дивовижний, майже неймовірний добробут нижчого класу, особливо в деяких сферах цих держав; якщо він задовільно пояснить причини цього щасливого явища; якщо пояснить причини іншої, не менш важливої обставини, дивовижного розвитку деяких сторін народної моральності, особливо у Швеції та Норвегії; якщо уявить ясну картину відносин між різними станами, відносин абсолютно несхожих інші держави; якщо, нарешті, всі ці важливі питання пов'яже з літературними явищами в одну живу картину: у такому разі, без сумніву, журнал цей буде одним з найчудовіших явищ у нашій словесності.

Інші наші журнали мають характер переважно спеціальний, і тому ми не можемо тут говорити про них.

Тим часом поширення періодичних видань в усі кінці держави і в усі кола грамотного суспільства, роль, яку вони очевидно відіграють у нашій словесності, інтерес, який вони збуджують у всіх класах читачів,—все це незаперечно доводить нам, що самий характер літературної освіченості нашої є переважно журнальний.

Втім, сенс цього висловлювання потребує деяких пояснень.

Літературний журнал не є літературним твіром. Він тільки повідомляє про сучасні явища словесності, розбирає їх, вказує місце серед інших, вимовляє про них своє судження. Журнал у словесності те саме, що передмова у книзі. Отже, перевага журналістики у літературі доводить, що у сучасній освіченості потреба насолоджуватисяі знати, поступається потребам судити, - Підвести свої насолоди та знання під один огляд, усвідомити, мати думку. Панування журналістики в галузі літератури те саме, що панування філософських творів у галузі наук.

Але якщо розвиток журналістики у нас ґрунтується на прагненні самої освіченості нашої до розумного звіту, до вираженої, формульованої думки про предмети наук та літератури, то, з іншого боку, невизначений, плутаний, односторонній і разом сам собі суперечливий характер наших журналів доводить, що літературні думки у нас ще не склалися; що в рухах освіченості нашої більше потребадумок, ніж самі думки; більше відчуття потреби їх взагалі, Чим певна схильність до того чи іншого напрямку.

люди, що видають якусь приватну думку, ними уривчасто-зрозумілу, за своє певне думка, - Люди, які називають свої книжкові поняття ім'ям переконань; але ці думки, ці поняття, схожі більше на шкільну вправу в логіці та філософії; - це думка уявна; один зовнішній одяг думок; модне плаття, в яке деякі розумні люди вбирають свій розум, коли виносять його в салони, або - юнацькі мрії, що розлітаються при першому натиску життя дійсного. Ми не те розуміємо під словом переконання.

Був час, і не дуже давно, коли для мислячої людини можливо було скласти собі твердий і певний спосіб думок, що обіймає разом і життя, і розум, і смак, і звички життя, і літературні уподобання, — можна було скласти собі певну думку тільки з співчуття із явищами іноземних словесностей: були повні, цілі, довершені системи. Тепер їх нема; принаймні, немає загальноприйнятих, безумовно панівних. Щоб побудувати з суперечливих думок свою повну думку, треба вибирати, складати самому, шукати, сумніватися, сходити до самого джерела, з якого витікає переконання, тобто, або назавжди залишитися з думками, що коливаються, або наперед принести з собою вже готове, не з літератури почерпне переконання. Скластипереконання з різних систем - не можна, як взагалі не можна скластинічого живого. Живе народжується лише з життя.

Тепер уже не може бути ні Вольтеріанців, ні Жан-Жакістів, ні Жан-Павлістів, ні Шеллінгіанців, ні Байронібтів, ні Гетістів, ні Доктринерів, ні виняткових Гегеліянців (виключаючи може бути таких, які, іноді й не читавши Гегеля, видають під нього ім'ям свої особисті припущення); тепер кожен повинен складати собі свій власний спосіб мислення, і отже, якщо не візьме його з усієї сукупності життя, то завжди залишиться при одних книжкових фразах.

З цієї причини література наша могла мати повний сенс до кінця життя Пушкіна і не має тепер жодного певного значення.

Ми думаємо, однак, що такий стан її продовжитися не може. Внаслідок природних, необхідних законів

людського розуму, порожнеча безглуздя має колись сповнитися змістом.

І справді, з деякого часу, в одному куточку нашої літератури, починається вже важлива зміна, хоча ще ледь помітна за деякими особливими відтінками словесності,—зміна, яка не так виражається у творах словесності, скільки виявляється в стані самої освіченості нашої взагалі, і що обіцяє перетворити характер нашої наслідувальної підпорядкованості у своєрідний розвиток внутрішніх засад нашого власного життя. Читачі здогадуються, звичайно, що я говорю про той Слов'яно-християнський напрям, який, з одного боку, піддається деяким, можливо, перебільшеним пристрастям, а з іншого, переслідується дивними, відчайдушними нападами, глузуваннями, наклепами; але в усякому разі варте уваги, як така подія, якій, ймовірно, призначено зайняти не останнє місце у долі нашої освіти.

Ми постараємося позначити його з усілякою безсторонністю, збираючи в одне ціле його окремі ознаки, тут і там розкидані, і ще помітніші в мислячій публіці, ніж у книжковій літературі.

Сторінку згенеровано за 0.05 секунд!

СЛОВ'ЯНОФІЛЬСТВО – течія у російській критичній думці 40-50-х гг. 19 ст.

Основна ознака: утвердження важливої самобутності культури російського народу. Це не лише літературна критика, а ще й богослов'я, політика, право.

КІРІЇВСЬКИЙ

Російська література може стати світовою літературою. Є не лише право сказати усьому світу, а й наш обов'язок. Наш обов'язок робити літературу несхожою на європейську (саме тому, що ми так не схожі на Європу). Російська словесність має можливість, їй є що сказати і вона повинна писати не як у Європі.

Твердження самобутності, народності.

Пафос слов'янофільства: за постійний контакти з іншими культурами, але втрати своєї ідентичності («Погляд російської словесності»)

Пише про стан російської літератури: «Краса однозначна з правдою» (з християнського світогляду)

Питання еволюції поета як людини: «Щось про характер поезії Пушкіна».

І. Кірєєвський «Огляд сучасного стану літератури»

Розробляв теорію слов'янофільства.

Вічна теза вирішується так: «Народність – відображення у художній творчості глибинних засад загальнонародних ідеалів»

«Корінь та основа – Кремль (захищеність, ідея державності), Київ (ідея російської держави, хрещення Русі, всенаціональна єдність), Соровська пустель (ідея служіння людини Богу), народний побут (культура, спадщина) з його піснями».

Ідея російської художньої школи – впізнавана традиція у сучасній культурі:

у літературі: Гоголь

у музиці: Глінка

у живописі: ІвАнів

Дослідження з богослов'я. Сформулював різницю між світським та релігійним (церковним) мистецтвом: житіє та розповідь про людину? значок і портрет? (що в людині вічної і що в людині миттєвої?)

А. Хом'яков «Про можливості російської художньої школи»

Передовий борець слов'янофільства. Займався провокаційними поєдинками.

Народність – непросто якість літератури: «Мистецтво у слові необхідно пов'язані з народністю». «Найкращим жанром літератури є епос, але з ним зараз великі проблеми».

Класичний епос у Гомера (споглядання – спокійний, але аналізуючий погляд), щоб отримати справжнє розуміння.

Мета сучасних романів – анекдот – незвичайність. Але якщо так, то це не може характеризувати епос, отже, роман – це не епос

Ст. "Кілька слів про поему Гоголя". Гоголь, як і Гомер, хоче зафіксувати народність, отже Гоголь = Гомеру.

Виникла полеміка з Бєлінським.

Гоголівська сатира – «виворіт», «читай навпаки», «читай між рядками».

К. Аксаков «Три критичні статті»

Ю. Самарін «Про думки «Сучасника», історичні та літературні»

14. Проблемне поле російської критики в 1850-1860-ті рр. Основні концепції та представники

ЗАХІДНИКИ – матеріалістичний, реальний, позитивістський напрямок.

Бєлінський західницький ідеолог.

1. Революційно-демократична критика (реальна): Чернишевський, Добролюбов, Писарєв, Салтиков-Щедрін.

2. Ліберально-естетична традиція: Дружинін, Боткін, Анненков

Епоха «шістдесятих років», не цілком відповідна, як станеться це і в 20 столітті, календарним хронологічним віхам, ознаменована бурхливим зростанням суспільної та літературної активності, яка позначилася насамперед на існуванні російської журналістики. У ці роки з'являються численні нові видання, серед яких "Російський вісник", "Російська бесіда", "Російське слово", "Час", "Епоха". Змінюють своє обличчя популярні «Сучасник» та «Бібліотека для читання».

На сторінках періодичних видань формулюються нові суспільні та естетичні програми; швидко набувають популярності початківці критики (Чернишевський, Добролюбов, Писарєв, Страхів та багато інших), а також літератори, які повернулися до активної діяльності (Достоєвський, Салтиков-Щедрін); безкомпромісні та важливі дискусії виникають щодо нових неабияких явищ вітчизняної словесності – творів Тургенєва, Л. Толстого, Островського, Некрасова, Салтикова-Щедріна, Фета.

Літературні зміни багато в чому зумовлені значними суспільно-політичними подіями (смертю Миколи 1 і переходом престолу до Олександра 2, поразкою Росії у Кримській війні, ліберальними реформами та скасуванням кріпосного права, Польським повстанням). Довго стримувана філософсько-політична, громадянська спрямованість суспільної свідомості за відсутності легальних політичних інститутів виявляє себе на сторінках «товстих» літературно-мистецьких журналів; саме літературна критика стає відкритою універсальною платформою, де розгортаються основні суспільно-актуальні дискусії. Літературна критика остаточно і виразно стикається з журналістикою. Тому вивчення літературної критики 1860-х років неможливе без урахування її соціально-політичних орієнтирів.

У 1860-ті роки відбувається диференціація всередині демократичного суспільно-літературного руху, що складався протягом двох попередніх десятиліть: на тлі радикальних поглядів молодих публіцистів «Сучасника» та «Російського слова», пов'язаних вже не лише з боротьбою проти кріпосного права та самодержавства, а й проти самої ідеї соціальної нерівності, прихильники колишніх ліберальних поглядів видаються чи не консерваторами.

Спільними установками на прогресивний соціально-визвольний розвиток були пройняті оригінальні суспільні програми – слов'янофільство та ґрунтовництво; на ідеях лібералізму спочатку будував свою діяльність і журнал "Російський вісник", фактичним керівником якого був ще один колишній соратник Бєлінського, Катков.

Вочевидь, що громадська ідейно-політична індиферентність у літературної критики цього періоду – явище рідкісне, майже виняткове (статті Дружинина, Леонтьєва).

Широко поширений у публіці погляд на літературу та літературну критику як на відображення та вираження актуальних проблем призводить до небувалого зростання популярності критики, і це викликає до життя запеклі теоретичні суперечки про сутність літератури та мистецтва в цілому, про завдання та методи критичної діяльності.

Шістдесяті роки – час первинного осмислення естетичної спадщини Бєлінського. Проте журнальні полемісти з протилежних крайніх позицій засуджують або естетичний ідеалізм Бєлінського (Писарєв), або його захоплення соціальною злободенністю (Дружинін).

Радикалізм публіцистів «Современника» і «Русского слова» виявився у тому літературних поглядах: концепція «реальної» критики, розроблена Добролюбовим, враховує досвід Чернишевського і підтримана їх послідовниками, вважала «дійсність»,представленную («відбиту») у творі, головним об'єктом критичних розсудів.

Позиція, яка називалася «дидактичною», «практичною», «утилітарною», «теоретичною», відкидалася рештою всіх літературних сил, які так чи інакше стверджували пріоритет художності при оцінці літературних явищ. Проте «чистої» естетичної, іманентної критики, яка, як міркував А. Григор'єв, займається механічним перерахуванням художніх прийомів, у 1860-ті роки не існувало. Тому «естетичною» критикою називається течія, яка прагнула розуміння авторського задуму, морально-психологічного пафосу твору, його формально-змістовної єдності.

Інші літературні групи цього періоду: і слов'янофільство, і ґрунтовництво, і створена Григор'євим «органічна» критика – більшою мірою сповідували принципи критики «з приводу», супроводжуючи інтерпретацію художнього твору принциповими судженнями щодо злободенних суспільних проблем. «Естетична» критика не мала, як інші течії, свого ідейного центру, виявляючи себе на сторінках «Бібліотеки для читання», «Сучасника» та «Російського вісника» (до кінця 1850-х років), а також у «Вітчизняних записках», які на відміну від попередньої та наступної епох не грали у літературному процесі цього часу значної ролі.

Можливо, від самої епохи так званого відродження наук у Європі, ніколи витончена література не грала такої жалюгідної ролі, як тепер, особливо в останні роки нашого часу, – хоча, можливо, ніколи не писалося так багато у всіх пологах і ніколи не читалося так жадібно все, що пишеться. Ще 18 століття було переважно літературне; ще першої чверті 19-го століття суто літературні інтереси були однією з пружин розумового руху народів; великі поети збуджували великі співчуття; відмінності літературних думок виробляли пристрасні партії; поява нової книги відгукувалося в умах, як громадська справа. Але тепер ставлення витонченої літератури до суспільства змінилося; з великих, захоплюючих поетів не залишилося жодного; при безлічі віршів і, скажімо ще, при безлічі чудових талантів, - немає поезії: непомітно навіть її потреби; літературні думки повторюються без участі; колишнє, магічне співчуття між автором та читачами перервано; з першої блискучої ролі витончена словесність зійшла роль наперсниці інших героїнь нашого часу; ми читаємо багато, читаємо більше колишнього, читаємо все, що попало; але все мимохідь, без участі, як чиновник прочитує вхідні та вихідні папери, коли він їх прочитує. Читаючи, ми не насолоджуємось, ще менше можемо забути; але тільки приймаємо до міркування, шукаємо застосування, користь; - і той живий, безкорисливий інтерес до чисто-літературних явищ, та абстрактна любов до прекрасних форм, то насолода стрункістю мови, то чарівне самозабуття в гармонії вірша, яке ми випробували в нашій молодості, - наступне покоління знатиме про нього хіба що за переказами .

Справді, куди не озирнемося, скрізь думка підпорядкована поточним обставинам, почуття прикладено до інтересів партії, форма пристосована до вимог хвилини. Роман звернувся до статистики вдач; - Поезія у вірші на випадок; - історія, бувши відлунням минулого, намагається бути разом і дзеркалом сьогодення, або доказом якогось суспільного переконання, цитатом на користь якогось сучасного погляду; - Філософія, при самих абстрактних спогляданнях вічних істин, постійно зайнята їх ставленням до поточної хвилини; – навіть твори богословські у країнах, здебільшого, породжуються якимось стороннім обставиною зовнішнього життя. З нагоди одного Кельнського єпископа написано більше книг, ніж через панівну невіру, на яку так скаржиться Західне духовенство.

Втім зауважимо, що питання власне політичні, урядові, які так довго хвилювали розуми на Заході, тепер уже починають віддалятися на другий план розумових рухів, і хоча при поверхневому спостереженні може здатися, ніби ши ще в колишній силі, тому що, як і раніше, ще займають більшість голів, але ця більшість вже відстала; воно вже не становить виразу століття; передові мислителі рішуче переступили в іншу сферу, в галузь питань суспільних, де перше місце займає вже не зовнішня форма, а саме внутрішнє життя суспільства, в її дійсних, суттєвих відносинах.

Але слід зізнатися, що якщо приватні літературні явища мають від того більш значущості і, так би мовити, більше соку, то література в загальному обсязі своєму представляє дивний хаос суперечливих думок, незв'язаних систем, повітряних теорій, що розлітаються, хвилинних, вигаданих вірувань, і в основі всього: досконале відсутність будь-якого переконання, яке б назватися як загальним, але хоча пануючим. Кожне нове зусилля думки виражається новою системою; кожна нова система, щойно народжуючись, знищує всі попередні, і знищуючи їх, сама вмирає в хвилину народження, так, що безперестанку працюючи, розум людський не може заспокоїтися на жодному здобутому результаті; постійно прагнучи до побудови якоїсь великої, захмарної будівлі, ніде не знаходить опори, щоб затвердити хоча б один перший камінь для фундаменту, що не хитається.

Причина такої двоїстості Західної думки очевидна. Довівши до кінця свій колишній десятивіковий розвиток, нова Європа прийшла в суперечність з Європою старою і відчуває, що для початку нового життя їй потрібна нова підстава. Підставою життя народного є переконання. Не знаходячи готового, відповідного її вимогам, Західна думка намагається створити собі переконання зусиллям, винайти його, якщо можна, напругою мислення, - але в цій відчайдушній роботі, принаймні цікавій та повчальній, досі ще кожен досвід був лише протиріччям іншого.

Багатодумство, суперечність киплячих систем і думок, за нестачі одного загального переконання, як роздробляє самосвідомість суспільства, а й має діяти і приватну людину, роздвоюючи кожен живий рух його душі. Від того, між іншим, у наш час так багато талантів і немає жодного поета. Бо поет створюється силою внутрішньої думки. З глибини душі своєї він повинен винести, крім прекрасних форм, ще саму душу прекрасного: свою живу, цілісну думку на світ і людину. Тут не допоможуть жодні штучні устрою понять, ніякі розумні теорії. Дзвінка і тремтлива думка його повинна виходити з самої таємниці його внутрішнього, так би мовити, надсвідомого переконання, і де це святилище буття роздроблене суперечністю вірувань, або порожньою їх відсутністю, там не може бути мови ні про поезію, ні про який могутній вплив людини на людину .

Цей стан умів у Європі досить новий. Воно належить останній чверті дев'ятнадцятого століття. Вісімнадцяте століття, хоча був переважно невіруючий, проте мав свої гарячі переконання, свої панівні теорії, на яких заспокоювалася думка, якими обманювалося почуття вищої потреби людського духу. Коли ж за поривом захоплення було розчарування в улюблених теоріях, тоді нова людина не витримала життя без серцевих цілей: пануючим почуттям його став відчай. Байрон свідчить про цей перехідний стан, – але почуття розпачу, по суті своїй, лише хвилинне. Виходячи з нього, Західна самосвідомість розпалася на два протилежні прагнення. З одного боку, думка, не підтримана вищими цілями духу, впала на службу чуттєвим інтересам та корисливим видам; звідси промисловий напрямок умів, який проник не лише у зовнішнє суспільне життя, а й у абстрактну галузь науки, у зміст і форму словесності, і навіть у саму глибину домашнього побуту, у святість сімейних зв'язків, у чарівну таємницю перших юнацьких мрій. З іншого боку, відсутність основних початків пробудило у багатьох свідомість їхньої необхідності. Самий недолік переконань справив потребу віри; але розуми, які шукали віри, який завжди вміли погодити її Західних форм з реальним станом Європейської науки. Тому деякі рішуче відмовилися від останньої і оголосили непримиренну ворожнечу між вірою і розумом; інші ж, намагаючись знайти їхню угоду, або ґвалтують науку, щоб втіснити її в Західні форми релігії, або хочуть самі форми перетворити за своєю наукою, або, нарешті, не знаходячи на Заході форми, що відповідає їх розумовим потребам, вигадують собі нову релігію без церкви , без переказів, без одкровення і без віри.

Кордони цієї статті не дозволяють нам викласти в ясній картині того, що є чудового і особливого в сучасних явищах словесності Німеччини, Англії, Франції та Італії, де теж загоряється тепер нова, цікава думка релігійно-філософська. У наступних нумерах Москвитянина сподіваємося ми уявити це зображення з усілякою безсторонністю. - Тепер же в нарисах-втікачах постараємося позначити в іноземних словесностях тільки те, що вони представляють найрізноманітнішого чудового зараз.

Нова система Шеллінга, яка так довго чекала, так урочисто прийнята, не погодилася, здається, з очікуваннями Німців. Його Берлінська аудиторія, де в перший рік його появи важко було знайти місце, тепер, як кажуть, стала просторою. Його спосіб примирення віри з філософією не переконав досі ні віруючих, ні філософів. Перші дорікають його за зайві права розуму і за той особливий зміст, який він вкладає у свої поняття про найголовніші догми Християнства. Найближчі друзі його бачать у ньому лише мислителя на шляху до віри. «Я сподіваюся, – каже Неандер, (присвячуючи йому нове видання своєї церковної історії) – я сподіваюся, що милосердний Бог скоро зробить вас цілком нашим». Філософи, навпаки, ображаються тим, що він сприймає як надбання розуму, віри, не розвинені з розуму за законами логічної необхідності. «Якби система його була сама свята істина, – кажуть вони, – то й у такому разі вона не могла бути придбанням філософії, поки не з'явиться власним її твором».

Цей, принаймні, зовнішній неуспіх справи всесвітньо значного, з яким поєднувалося стільки великих очікувань, заснованих на глибокій потребі людського духу, збентежив багатьох мислителів; але разом був причиною урочистостей для інших. І ті й інші забули, здається, що новотворча думка вікових геніїв має бути у розбіжності із найближчими сучасниками. Пристрасні Гегельянці, цілком задовольняючись системою свого вчителя і не бачачи можливості повести думку людську далі показаних їм кордонів, вважають святотатним нападом на істину кожен замах розуму розвинути філософію вище теперішнього її стану. Але, тим часом, торжество їх за уявної невдачі великого Шеллінга, скільки можна судити з філософських брошур, було зовсім грунтовне. Якщо і правда, що нова система Шеллінга в тій особливості, в якій вона була їм викладена, знайшла мало співчуття в теперішній Німеччині, проте його спростування колишніх філософій, і переважно Гегелєвої, мали глибоке і з кожним днем більшу дію. Звичайно, справедливо й те, що думки Гегельянців безупинно ширше поширюються в Німеччині, розвиваючись у застосуваннях до мистецтв, літератури та всіх наук (включаючи ще наук природничих); справедливо, що вони стали майже популярними; але за те багато хто з першокласних мислителів уже почав усвідомлювати недостатність цієї форми любомудрості і я відчуває потреби нового вчення, заснованого на вищих засадах, хоча і не ясно ще бачать, з якого боку можна їм очікувати відповіді на цю незаглушучу потребу, що прагне духу. Так за законами вічного руху людської думки, коли нова система починає спускатися в нижчі верстви освіченого світу, у той самий час передові мислителі вже усвідомлюють її незадовільність і дивляться вперед, у ту глибоку далечінь, у блакитну безмежність, де відкривається новий горизонт їхнього пильного передчуття. Втім, слід зазначити, що слово Гегельянізм не пов'язане ні з яким певним чином думок, ні з яким постійним напрямом. Гегельянці сходяться між собою лише у методі мислення та ще більше у способі вираження; але результати їх методи і зміст часто часто протилежні. Ще за життя Гегеля, між ним і Гансом, найгеніальнішим з його учнів, була досконала суперечність у застосовуваних висновках філософії. Між іншими Гегельянцями повторюється така сама розбіжність. Так, наприклад, спосіб думок Гегеля і деяких з його послідовників доходив до крайнього аристократизму; тим часом як інші Гегельянці проповідують найвідчайдушніший демократизм; були навіть деякі, які виводили з тих самих почав вчення самого фанатичного абсолютизму. У релігійному відношенні інші тримаються протестантизму в найсуворішому, стародавньому значенні цього слова, не відступаючи як від поняття, і навіть від літери вчення; інші, навпаки, доходять до безглуздого безбожжя. Щодо мистецтва, сам Гегель почав із протиріччя новітньому напрямку, виправдовуючи романтичне та вимагаючи чистоти художніх пологів; багато гегельянців залишилися і тепер при цій теорії, тим часом як інші проповідують мистецтво найновіше в крайній протилежності романтичному і при найвідчайдушнішій невизначеності форм і змішаності характерів. Так, вагаючись між протилежними напрямками, то аристократична, то народна, то віруюча, то безбожна, то романтична, то новожиттєва, то чисто Прусська, то раптом Турецька, то нарешті Французька, система Гегеля в Німеччині мала різні характери. і не тільки на цих протилежних крайнощах, а й на кожному щаблі їхньої взаємної відстані утворила і залишила особливу школу послідовників, які більш менш схиляються то на праву, то на ліву сторону. Тому ніщо не може бути несправедливішим, як приписувати одному Гегельянцю думку іншого, як це буває іноді і в Німеччині, але частіше в інших літературах, де система Гегеля ще не досить відома. Від цього непорозуміння більшість послідовників Гегеля зазнає абсолютно незаслужених звинувачень. Бо природно, що найрізкіші, найпотворніші думки деяких з них найшвидше поширюються в здивованій публіці, як зразок зайвої сміливості чи кумедної дивності, і, не знаючи всієї гнучкості Гегелєвої методи, багато хто мимоволі приписує всім Гегельянцям те, що належить, можливо одному.

Втім, говорячи про послідовників Гегеля, необхідно відрізняти тих, що займаються додатком його методи до інших наук, від тих, які продовжують розвивати його вчення в галузі філософії. З перших є деякі письменники чудові силою логічного мислення; з других досі невідомо жодного особливо геніального, жодного, який би піднявся навіть до живого поняття філософії, проникнув би далі її зовнішніх форм і сказав би хоча б одну свіжу думку, не почерпнуту буквально з творів вчителя. Щоправда, Ердманспочатку обіцяв розвиток самобутній, але потім проте 14 років поряд не втомлюється постійно перевертати одні й самі загальновідомі формули. Та ж зовнішня формальність наповнює твори Розенкранця, Мішлета, Маргейнеке, Гото Ретчераі Габлера, хоча останній ще переінакшує кілька напрямок свого вчителя і навіть саму його фразеологію, – чи то з того, що насправді так розуміє його, чи, можливо, так хоче зрозуміти, жертвуючи точністю своїх висловів для зовнішнього блага всієї школи. Вердермав деякий час репутацію особливо обдарованого мислителя, поки нічого не друкував і був відомий лише за своїм викладанням Берлінським студентам; але видавши логіку, наповнену загальних місць і старих формул, одягнених у зношену, але химерну сукню, з пухкими фразами, він довів, що талант викладання ще не порука за гідність мислення. Істинним, єдино вірним і чистим представником Гегельянізму залишається досі все ще сам Гегельі один він, - хоча може ніхто більше його самого не суперечив у застосуваннях основному початку його філософії.

З противників Гегеля легко було б вирахувати багатьох чудових мислителів; але глибше і нищівніше інших, здається нам, після Шеллінга, Адольф Тренделенбурі, людина, що глибоко вивчила древніх філософів і нападає на метод Гегеля в самому джерелі її життєвості, у відношенні чистого мислення до його основного початку. Але й тут, як у всьому сучасному мисленні, руйнівна сила Тренделенбурга перебуває у явній нерівновазі зі творчою.

Але 1812 розбудив потребу вищих переконань у всій Європі; тоді, особливо у Німеччині, релігійне почуття прокинулося знову у новій силі. Наполеона, переворот, що відбувся в усьому освіченому світі, небезпека і порятунок батьківщини, перепочаток всіх основ життя, блискучі, молоді надії на майбутнє, - все це кипіння великих питань і величезних подій не могло не торкнутися глибокої сторони людської самосвідомості і розбудило вищі сили його духу . Під таким впливом утворилося нове покоління Лютеранських теологів, яке природно набуло прямої суперечності з колишнім. З їхньої взаємної протидії в літературі, у житті та в державній діяльності відбулися дві школи: одна, на той час нова, побоюючись самовладдя розуму, трималася строго символічних книг свого сповідання; інша дозволяла собі їхнє розумне тлумачення. Первав, протистоїть зайвим, на її думку, правам філософствування, примикала крайніми членами своїми до пієтистів; остання, захищаючи розум, межувала іноді з чистим раціоналізмом. З боротьби цих двох крайнощів розвинулося безліч середніх напрямів.

Тим часом незгода цих двох партій у найважливіших питаннях, внутрішня незгода різних відтінків однієї і тієї ж партії, незгода різних представників одного і того ж відтінку, і нарешті, напади чистих раціоналістів, що вже не належать до віруючих, на всі ці партії і відтінки разом узяті, – все це порушило на спільну думку свідомість необхідності більш ґрунтовного вивчення Святого Письма, ніж як воно відбувалося до того часу, і найбільше: необхідності твердого визначення меж між розумом і вірою. З цією вимогою зійшлося і частиною їм посилився новий розвиток історичної та особливо філологічної та філософської освіти Німеччини. Замість того, що раніше студенти університетські ледь розуміли по-грецьки, тепер учні гімназії почали вступати до університетів вже з готовим запасом ґрунтовного знання у мовах: Латинській, Грецькій та Єврейській. Філологічні та історичні кафедри зайнялися людьми чудових обдарувань. Богословська філософія вважала багатьох відомих представників, але особливо пожвавило та розвило її блискуче та глибокодумне викладання Шлейєрмахера, та інше, протилежне йому, хоч не блискуче, але не менш глибокодумне, хоч ледь зрозуміле, але, за якимось невимовним, співчутливим зчепленням думок, напрочуд захоплююче викладання професора Дауба. До цих двох систем приєдналася третя, заснована на філософії Гегеля. Четверта партія складалася із залишків колишнього Брейтшнейдерівського популярного раціоналізму. За ними починалися чисті раціоналісти, з голим філософствуванням без віри.

Тим часом сторона переважно віруючих, суворо тримаючись своїх символічних книг, мала велику зовнішню вигоду над іншими: лише послідовники Аугсбурзького сповідання, яке користувалося державним визнанням, внаслідок Вестфальського миру могли мати право на заступництво державної влади. Внаслідок цього багато хто з них вимагав видалення протидумних від займаних ними місць.

З іншого боку, ця сама вигода була, можливо, причиною їхнього малого успіху. Проти нападу думки вдаватися під захист зовнішньої сили – багатьом здавалося ознакою внутрішньої неспроможності. До того ж у їхньому становищі була ще інша слабка сторона: саме Аугсбурзьке сповідання ґрунтувалося на праві особистого тлумачення. Допускати це право до 16-го століття і не допускати його після – багатьом здавалося іншим протиріччям. Втім, від тієї чи іншої причини, але раціоналізм, призупинений на якийсь час і не переможений зусиллями законно-віруючих, став знову поширюватися, діючи тепер уже з подвоєною силою, зміцнившись усіма здобутками науки, поки, нарешті, слідуючи невблаганній течії силогізмів, відірваних від віри, він досяг найкращіх, найогидніших результатів.

Є партія, що належить найостаннішому часу, яка дивиться на протестантизм вже не як на суперечність католицизму, але навпаки Папізм і Тридентський Собор відокремлює від католицизму і бачить в Аугсбурзькому сповіданні найзаконніший, хоча ще не останній вираз Церкви, що безперервно розвивається. Ці протестантські теологи, навіть у середніх віках, визнають вже не ухилення від Християнства, як говорили Лютеранські богослови досі, але його поступове і необхідне продовження, вважаючи не лише внутрішню, а й зовнішню церковність, що не переривається, одним із необхідних елементів Християнства. – Замість колишнього прагнення виправдовувати всі повстання проти Римської Церкви, тепер вони схильні більше до їх осуду. Охоче звинувачують Вальденсов та Вікліфітов, з якими раніше знаходили так багато співчуття; виправдовують Григорія VII та Інокентія III, і навіть засуджують Гуся за опір законної влади Церкви, – Гуся, якого сам Лютер, як каже переказ, називав попередником своєї лебединої пісні.

Згідно з таким напрямом, вони бажають деяких змін у своєму богослужінні і особливо, за прикладом Єпископальної Церкви, хочуть дати більшу перевагу частині власне літургійній над проповіддю. З цією метою переведені всі літургії перших століть, і складено найповніші збори всіх старих і нових церковних пісень. У справі пасторства вимагають вони не лише повчань у храмі, а й умовлянь на будинках, разом із постійним спостереженням за життям парафіян. На довершення всього, вони бажають повернути у звичай колишні церковні покарання, починаючи від простого умовляння до урочистого виверження, і навіть повстають проти змішаних шлюбів. І те, й інше в Старо-Лютеранській церкві вже не бажання, але догма введена в дійсне життя.

Втім, само собою зрозуміло, що такий напрямок належить не всім, а лише деяким протестантським богословам. Ми помітили його більше тому, що воно нове, ніж тому, що воно сильне. І не треба думати, щоб взагалі законно-віруючі Лютеранські теологи, які однаково визнають свої символічні книги і згодні між собою у відкиданні раціоналізму, були від того згодні в самій догматиці. Навпаки, розбіжності їх набагато суттєвіші, ніж може здатися з першого погляду. Так наприклад, Юліус Мюллер, Який шанується ними за одного з самих законномислячих, проте відступає від інших у своєму навчанні про гріх; незважаючи на те, що це питання чи не належить до центральних питань богослов'я. " Гетстенберг, самий жорстокий противник раціоналізму, не у всіх знаходить співчуття до цієї крайності свого жорстокості, а з-поміж тих, хто його співчує, багато хто розголосить з ним у деяких частках його вчення, як, наприклад, у понятті про Пророцтво, – хоча особливе поняття про пророцтво неодмінно має вести за собою особливе поняття про саме ставлення людської натури до Божества, тобто про саму основу догматики. Толук, найбільш тепломислячий у своєму віруванні і самий тепловіруючий у своєму мисленні, зазвичай шанується своєю партією за надмірно ліберального мислителя, - тим часом те чи інше ставлення мислення до віри, при послідовному розвитку, має змінити весь характер віровчення. Неандеруставлять у провину його всепрощаючу терпимість і м'якосердечне співчуття з іноученнями, - особливість, яка не тільки визначає його відмітну думку на історію церкви, але разом і на внутрішній рух людського духу взагалі, і відтак відокремлює саму сутність його вчення від інших. Нічі Люккетеж багато в чому незгодні зі своєю партією. Кожен вкладає у своє сповідання відмінність своєї особистості. Не дивлячись на те, однак, Бекк, один із найвизначніших представників нового віруючого напряму, вимагає від протестантських теологів складання загальної, повної, наукоподібної догматики, чистої від особистих думок та незалежної від часових систем. Але, зрозумівши все сказане, ми можемо, здається, мати певне право сумніватися у зручності виконання цієї вимоги. -

Про новий стан Французькоюлітератури ми скажемо лише вельми небагато, і те, можливо, зайве, тому, що словесність Французька відома російським читачам навряд чи не більше вітчизняної. Зауважимо лише протилежність напрямку Французького розуму напрямку думки Німецької. Тут кожне питання життя звертається до питання науки; там кожна думка науки та літератури звертається до питання життя. Знаменитий роман Сю відгукнувся й не так у літературі, як у суспільстві; результати його були: перетворення у влаштуванні в'язниць, складання людинолюбних товариств тощо. Інший роман, що виходить тепер, очевидно, зобов'язаний своїм успіхом якостям не літературним. Бальзак, який мав такий успіх до 1830 року тому, що описував панування тоді суспільство, - тепер майже забутий саме з цієї причини. Суперечка духовенства з університетом, який у Німеччині породив би абстрактні міркування щодо філософії та віри, держави та релігії, подібно до суперечки про Кельнського єпископа, у Франції порушив тільки більшу увагу до справжнього стану народного виховання, до характеру діяльності Єзуїтів і до сучасного напряму суспільної освіченості. . Загальний релігійний рух Європи виявився в Німеччині новими догматичними системами, історичними та філологічними розшуками та вченими філософськими тлумаченнями; у Франції, навпаки, навряд чи справило одну чи дві чудові книжки, але тим більше виявилося у релігійних суспільствах, у політичних партіях і в місіонерській дії духовенства на народ. Науки природні, які досягли такого величезного розвитку у Франції, не дивлячись на те, проте, не тільки виключно ґрунтуються на одній емпірії, а й у самій повноті розвитку свого цураються спекулятивного інтересу, дбаючи переважно про застосування до справи, про користь та вигоди існування , - Тим часом як у Німеччині кожен крок у вивченні природи визначений з точки філософського погляду, включений в систему і оцінений не стільки за своєю користю для життя, скільки по відношенню до умоглядних початків. Таким чином у Німеччині теологіяі філософіястановлять у наш час два найважливіші предмети загальної уваги, і їхня угода є тепер панівною потребою Німецької думки. У Франції, навпаки, філософське розвиток становить потреба, але розкіш мислення. Істотне питання цієї хвилини полягає там в угоді та суспільстві. Письменники релігійні, замість догматичного розвитку, шукають дійсного застосування, тим часом як мислителі політичні, навіть не пройняті переконанням релігійним, винаходять штучні переконання, прагнучи досягти в них безумовності віри та її надрозумної безпосередності.

Сучасне і майже рівносильне збудження цих двох інтересів: релігійного та суспільного, двох протилежних кінців, можливо, однієї розірваної думки, – змушує нас припускати, що участь нинішньої Франції у загальному розвитку людської освіти, її місце в галузі науки взагалі, має визначитися тією особливою. сферою, звідки виходять обидва і де стуляються в один ці два різні напрямки. Але який результат походить від цього прагнення думки? Чи народиться від того нова наука: наука суспільного побуту, - як наприкінці минулого століття, від спільної дії філософського та суспільного настрою Англії, народилася там нова наука народного багатства? Чи дія сучасного Французького мислення обмежиться лише зміною деяких початків в інших науках? Чи судилося Франції вчинити або тільки почати цю зміну? Відгадувати це тепер було б марною мрійністю. Новий напрямок тільки починає, і то ледь помітно, висловлюватися в словесності, - ще несвідоме у своїй особливості, ще незібраний навіть в одне питання. Але у всякому разі цей рух науки у Франції не може не здаватися нам значнішим за всі інші прагнення її мислення, і особливо цікаво бачити, як він починає виражатися в суперечності колишнім засадам політичної економії, - науки, з предметом якої він найбільше стикається. Питання про конкуренцію та монополію, про відношення надлишку творів розкоші до задоволення народного, дешевизни виробів до бідності працівників, державного багатства до багатства капіталістів, цінності роботи до цінності товару, розвитку розкоші до страждань злиднів, насильницької діяльності до розумового здичення, здорової моральності народу до його індустріальної освіченості, – всі ці питання видаються багатьма у зовсім новому вигляді, прямо протилежному колишнім поглядам політичної економії, і збуджують тепер турботу мислителів. Ми не говоримо, щоб нові погляди увійшли вже до науки. Для цього вони ще надто незрілі, надто однобічні, надто пройняті засліплюючим духом партії, затемнені самозадоволенням новонародженого. Ми бачимо, що досі новітні курси політичної економії складаються ще за попередніми засадами. Але разом з тим ми помічаємо, що до нових питань порушена увага, і хоча не думаємо, щоб у Франції могли вони знайти своє остаточне рішення, але не можемо однак не зізнатися, що її словесність призначена першою внести цей новий елемент у загальну лабораторію людського освіти.

У Англіїпитання релігійні хоча порушуються становищем громадським, проте переходять у суперечки догматичні, як, наприклад, у Пусеїзмі та його противників; питання громадські обмежуються місцевими вимогами, або здіймають крик (а cry, як кажуть Англійці), виставляють прапор якогось переконання, якого значення полягає не в силі думки, а в силі інтересів, які йому відповідають і навколо нього збираються.

За зовнішньою формою, спосіб думок Французов часто дуже подібний до думок Англійців. Ця подібність випливає, здається, з однаковості прийнятих ними філософських систем. Але внутрішній характер мислення цих двох народів також різний, як обидва вони від характеру мислення Німецького. Німець працьовитий і сумлінно виробляє своє переконання з абстрактних висновків свого розуму; Француз бере його, не задумавшись, із серцевого співчуття до тієї чи іншої думки; Англієць арифметично розраховує своє становище в суспільстві і, за підсумками своїх розрахунків, складає свій спосіб мислення. Назва: Віг, Торі, Радикал, і всі незліченні відтінки Англійських партій виражають не особисту особливість людини, як у Франції, і не систему її філософського переконання, як у Німеччині, але місце, яке він посідає у державі. Англієць упертий у своїй думці, тому, що воно у зв'язку з його громадським становищем; Француз часто жертвує своїм становищем для свого серцевого переконання; а Німець, хоч і не жертвує одним іншому, але за те мало і дбає про їхню угоду. Французька освіченість рухається у вигляді розвитку панівної думки, чи моди; Англійська – у вигляді розвитку державного устрою; Німецька – за допомогою кабінетного мислення. Від того Француз сильний ентузіазмом, Англієць – характером, Німець – абстрактно-систематичною фундаментальністю.

Але що більше, як і час, зближуються словесності й особистості народні, тим паче згладжуються їх особливості. Між письменниками Англії, котрі користуються більше інших знаменитістю літературного успіху, два літератори, два представники сучасної словесності, зовсім протилежні у своїх напрямках, думках, партіях, цілях і поглядах, хоча обоє, в різних видах, виявляють одну істину: що настав час, коли островитянська відділеність Англії починає вже поступатися загальністю континентального освіти і зливатись із ним одне співчуваюче ціле. Крім цієї подібності, Карлільі Дізраїліне мають між собою нічого спільного. Перший носить глибокі сліди Німецьких уподобань. Склад його, наповнений, як кажуть англійські критики, нечуваним досі Германізмом, зустрічає у багатьох глибоке співчуття. Думки його одягнені в Німецьку мрійливу невизначеність; напрямок його виражає інтерес думки, замість Англійського інтересу партії. Він переслідує старого порядку речей, не противиться руху нового; він оцінює обидва, він обожнює, поважає в обох органічну повноту життя, і, сам належать до партії прогресу, самим розвитком її основного початку знищує виняткове прагнення до нововведень. Таким чином, тут, як і у всіх сучасних явищах думки в Європі, новенапрямок суперечить новому, що зруйнував старе.

Дізраїліне заражений ніякою іноземною пристрастю. Він представник юної Англії, – кола молодих людей, які виражають особливий крайній відділ партії Торі. Однак, незважаючи на те, що молода Англія діє в ім'я самої крайності збережених початків, але, якщо вірити роману Дізраелі, сама основа їхніх переконань зовсім руйнує інтереси їхньої партії. Вони хочуть утримати старе, але не у тому вигляді, як воно існує в теперішніх формах, а в його колишньому дусі, що потребує форми, багато в чому протилежної справжньому. Для користі аристократії, хочуть вони живого зближення та співчуття всіхкласів; для користі церкви Англіканської, бажають її рівняння у правах із церквою Ірландською та іншими роздумами; для підтримки переваги землеробського, вимагають знищення хлібного закону, що його заступає. Одним словом, думка цієї партії Торі явно руйнує всю особливість Англійського Торизму, а водночас і відмінність Англії з інших країн Європи.

Але Дізраелі жид, і тому має свої особливі види, які дозволяють нам цілком покладатися на вірність зображених їм переконань молодого покоління. Тільки незвичайний успіх його роману, позбавленого втім переваг власне літературних, і найбільше успіх автора, якщо вірити журналам, у вищому Англійському суспільстві, дає деяку правдоподібність його викладу.

- Окремі науки не утримуються більше у своїх колишніх кордонах, але прагнуть зблизитися з науками, їм суміжними, і в цьому розширенні меж своїх прилягають до свого спільного центру - філософії.

- Філософія в останньому остаточному розвитку своєму шукає такої початку, у визнанні якою вона могла б злитися з вірою в одну умоглядну єдність.

– Окремі Західні народності, досягнувши повноти свого розвитку, прагнуть знищити особливості, що їх розділяють, і зімкнутися в одну загальноєвропейську освіченість.

– Тим часом цей панівний початок Європейського життя, відокремлюючись від народностей, тим самим є вже як віджилий, як той, що пройшов за своїм змістом, хоча ще триває за фактом. Від того сучасна особливість Західного життя полягає в тому загальному, більш-менш ясному свідомості, що це початок Європейської освіченості, що розвивався в усій історії Заходу, в наш час виявляється незадовільним для вищих вимог освіти. Зауважимо також, що і ця свідомість незадовільності Європейського життя вийшла зі свідомості прямо йому протилежного, з переконання недавнього часу, що Європейське просвітництво є останньою та вищою ланкою людського розвитку. Одна крайність звернулася до іншої.

– Але усвідомлюючи незадовільність Європейської освіченості, загальне почуття тим самим відрізняє її від інших початків вселюдського розвитку і, позначаючи його як особливе, виявляє нам характерний характер падного просвітництва в його частинах і сукупності, як переважне прагнення до особистої та самобутньої розумностіу думках, у житті, у суспільстві та у всіх пружинах та формах людського буття. Цей характер безумовної розумності народився також з попереднього прагнення, що минуло, з колишнього зусилля – не виховати, але насильно замкнути думку в одній схоластичній системі.

– Але якщо загальне відчуття незадовільності самих початків Європейського життя є не що інше, як темна чи ясна свідомість незадовільності безумовного розуму, то, хоча воно і здійснює прагнення до релігійності взагалі, однак, за самим походженням свого з розвитку розуму, не може підкоритися такій формі віри, яка б зовсім відкидала розум, - не задовольнитись такою, яка постачала б віру в його залежність.

– Мистецтво, поезія і навіть чи не всяка творча мрія лише до того часу були можливі в Європі, як живий, необхідний елемент її освіченості, поки панівний раціоналізм у її думці та житті не досяг останньої, крайньої ланки свого розвитку; бо тепер вони можливі лише як театральна декорація, яка не обманює внутрішнього почуття глядача, який прямо сприймає її за штучну неправду, що забавляє його ледарство, але без якої його життя не втратить нічого суттєвого. Щоправда, для поезії Західної може воскреснути тільки тоді, коли новий початок буде прийнято в життя Європейської освіти.

Цьому відчуженню мистецтва від життя передував період загального прагнення художності, що закінчився разом із останнім художником Європи – з великим Гете, який висловив поезії другою частиною свого Фауста. Занепокоєння мрійливості перейшло у турботи промисловості. Але в наш час суперечність поезії з життям ще ясніше виявилася.

- З усього сказаного слід ще, що сучасний характер Європейської освіти, за своїм історичним, філософським і життєвим змістом, абсолютно однозначний з характером тієї епохи Римсько-грецької освіченості, коли, розвинувшись до суперечності самої себе, вона за природною потребою мала прийняти в себе інше, нове початок, що зберігалося в інших племен, які не мали на той час всесвітньо-історичної значущості.

Кожен час має своє панівне, своє життєве питання, над усіма переважаючий, всі інші в собі вміщає, від якого одного залежить їх відносна значущість і обмежений зміст. Якщо ж справедливо все помічене нами про справжній стан Західної освіченості, то не можна не переконатися, що на дні Європейської освіти, в наш час, усі приватні питання про рухи умів, напрями науки, цілі життя, різні устрої суспільств, характери народних , сімейних та особистих відносин, про панівні засади зовнішнього і самого внутрішнього побуту людини, – всі зливаються в одне суттєве, живе, велике питання про ставлення Заходу до того непоміченого досі початку життя, мислення та освіченості, що лежить в основі миру Православно- Слов'янського.

Коли ж ми від Європи звернемося до нашої вітчизни, від цих загальних результатів, виведених нами з словесностей Західних, перейдемо до огляду словесності в нашій вітчизні, то побачимо в ній дивний хаос недорозвинених думок, суперечливих прагнень, розбіжних відлунь усіх можливих рухів: Французькій, Англійській, Італійській, Польській, Шведській, різноманітне наслідування всіх можливих і неможливих Європейських напрямів. Але про це сподіваємося ми матимемо задоволення говорити в наступній книзі.

У першій статті нашого огляду сказали ми, що російська словесність представляє сукупність всіх можливих впливів різних європейських літератур. Доводити істину цього зауваження здається нам зайвим: кожна книга може бути очевидним свідченням. Пояснювати це явище ми також вважаємо недоречним: причини його історія нашої освіченості. Але помітивши його, усвідомивши це всеприйнятне співчуття, цю безумовну залежність нашої словесності від різних словесностей Заходу, ми у тому самому характері нашої літератури бачимо, разом із зовнішнім подібністю, і корінна відмінність її від усіх європейських літератур.

Розгорнемо нашу думку.

З цієї причини, будь-який рух у літературі Західних народів випливає з внутрішнього руху їх освіченості, яку у свою чергу діє література. Навіть ті словесності, які підкоряються впливу інших народів, приймають цей вплив лише тоді, коли він відповідає вимогам їхнього внутрішнього розвитку, і засвоюють його лише тією мірою, якою воно гармонує з характером їхньої освіти. Іноземне їм не суперечність їх особливості, але тільки ступінь у сходах їхнього сходження. Якщо ми бачимо, що в теперішню хвилину всі словесності співчувають одна одній, зливаються, так би мовити, в одну загальноєвропейську літературу, то це могло статися єдино від того, що освіченості різних народів розвинулися з однакового початку і, проходячи кожна своїм шляхом, досягли нарешті однакового результату, однакового смислу розумового буття. Але не дивлячись на цю схожість, і тепер ще Француз не тільки не цілком сприймає Німецьку думку, а може навіть не цілком і розуміє її. У Німеччині здебільшого офранцуживаються Жиди, що вихувалися у розриві з народними переконаннями і лише згодом прийняли філософське. Англійці ще менше можуть позбутися своїх національних особливостей. В Італії та Іспанії, хоч і помітно вплив літератури Французької, але цей вплив більш уявний, ніж суттєвий, і Французькі готові форми служать лише виразом внутрішнього стану їхньої власної освіченості; бо не Французька література взагалі, але одна словесність XVIII століття панує досі у цих запізнілих землях.

Ця національна фортеця, ця жива цілість освіченості Європейських народів, незважаючи на хибність чи істину напряму, повідомляє літературі їхнє особливе значення. Вона служить там не забавою деяких кіл, не прикрасою салонів, не розкішшю розуму, без якої можна обійтися, і не шкільним завданням учнів; але є необхідною, як природний процес розумового дихання, як прямий вираз і разом як неминуча умова розвитку освіченості. Несвідома думка, вироблена історією, вистраждана життям, потемнена її складними відносинами і різнорідними інтересами, піднімається силою літературної діяльності сходами розумового розвитку, від нижчих верств суспільства до вищих кіл його, від несвідомих потягів до останніх щаблів свідомості, й у вигляді вона не дотепною істиною, не вправою в мистецтві риторики чи діалектики, але внутрішньою справою самопізнання більш менш ясного, більш менш правильного, але принаймні істотно значного. Таким чином вступає вона у сферу загальної вселюдської освіти, як живий невід'ємний елемент, як особистість із голосом у справі загальної ради; але до своєї внутрішньої підстави, до початку свого результату повертається вона, як висновок розуму до нерозгаданих обставин, як слово совісті до несвідомих потягів. Звичайно, цей розум, це сумління можуть бути затемнені, зіпсовані; але це псування залежить немає від місця, яке література займає в освіченості народу, як від спотворення його внутрішнього життя; як у людині хибність розуму і розбещеність совісті походить не від сутності розуму і совісті, а від його особистої зіпсованості.

Одна держава, серед усіх Західних сусідів наших, надала приклад неприємного розвитку. У Польщі, дією католицизму, вищі стани дуже рано відокремилися від решти народу, не тільки звичаями, як це було і в решті Європи, а й самим духом своєї освіченості, основними засадами свого розумового життя. Відділення це зупинило розвиток народної освіти і більше прискорило освіченість відірваних від нього вищих класів. Так важкий екіпаж, закладений гусем, стане на місці, коли лопнуть передні поромки, тим часом, як відірваний форрейтер, тим легше виноситься вперед. Не стиснута особливістю народного побуту, ні звичаями, ні переказами старовини, ні місцевими відносинами, ні панівним чином думок, ні навіть особливістю мови, вихована у сфері абстрактних питань, Польська аристократія в 15 і 16-му столітті була не лише найосвіченішою, а й найвченішою, найблискучою у всій Європі. Грунтовне знання іноземних мов, глибоке вивчення стародавніх класиків, незвичайний розвиток розумових і товариських обдарувань дивували мандрівників і становили постійний предмет реляцій наглядових папських нунцій того часу. Внаслідок цієї освіченості, література була надзвичайно багата. Її складали вчені коментарі древніх класиків, вдалі і невдалі наслідування, писані частиною чепурною Польською, частиною зразковою Латинською мовою, численні і важливі переклади, з яких деякі досі шануються зразковими, як, наприклад, переклад Тасса; інші доводять глибину освіти, як-от переклад всіх творів Аристотеля, зроблений ще в 16-му столітті. В одне царювання Сигізмунда Ш-го сяяло 711 відомих літературних імен, і більш ніж у 80 містах безперервно працювали друкарні. Але між цим штучним просвітництвом та природними елементами розумового життя народу не було нічого спільного. Від того в цілій освіченості Польщі відбулося роздвоєння. Тим часом, як вчені пани писали тлумачення на Горація, перекладали Тасса і незаперечно співчували всім явищам сучасного їм Європейського просвітництва, – це просвітництво позначалося лише на поверхні життя, не виростаючи з кореня, і таким чином, позбавлена самобутнього розвитку, вся ця абстрактна розумова діяльність, ця вченість, цей блиск, ці таланти, ці слави, ці квіти, зірвані з чужих полів, вся ця багата література зникла майже без сліду для освіченості Польської, і зовсім без сліду для освіти загальнолюдської, для тієї Європейської освіченості, якою вона була надто вірною відображенням. Щоправда, одним явищем у галузі наук пишається Польща, одну данину принесла вона до скарбниці вселюдської освіти: великий Коперник був Поляк; але не забудемо і те, що Коперник у молодості своїй залишив Польщу та виховувався у Німеччині.

Слава Богу: між теперішньою Росією та старою Польщею немає жодної подібності, і тому, я сподіваюся, ніхто не дорікне мені в недоречному порівнянні і не перетлумачить слів моїх в інший зміст, якщо ми скажемо, що щодо літератури у нас помітна така а абстрактна штучність, такі ж квіти без кореня, зірвані з чужих полів. Ми перекладаємо, наслідуємо, вивчаємо чужі словесності, стежимо за їх найменшими рухами,

Йор. Луд. Деціус(Сучасник Сигізмунда I-го) свідчить, що у Сарматів рідко зустрінеш людину з хорошого прізвища, який би не знав трьох чи чотирьох мов, а Латиною знають усі.

І серед Лаціума, каже Крімр, не знайшлося б стільки людей, які можуть довести своє знання Латинської мови. Навіть дівчата, як із шляхетних, так і з простих сімей, і по домівках, і по монастирях, добре читають і пишуть Польською і Латиною. - А в зборах листів від 1390 по 1580 р. Камусара, сучасний письменник, каже, що зі ста шляхтичів навряд чи можна знайти двох, які не знали б мов: Латинського, Німецького та Італійського. Вони навчаються їм у школах, і це робиться само собою, бо немає в Польщі такого бідного села, або навіть корчми, де б не знайшлися люди, які володіють цими трьома мовами, і в кожному, навіть найменшому селі є школа (див. Memoires de F. Choisnin). Цей важливий факт має в наших очах дуже глибоке значення. А тим часом, продовжує автор, мова народна здебільшого залишалася тільки в устах простолюдинів

Наскільки Польща в ХV і в ХVI столітті перевершувала інші народи у знанні стародавніх літератур, видно з багатьох свідчень, особливо іноземних. Де-Ту, у своїй історії, під роком 1573 р., описуючи прибуття Польського посольства до Франції, каже, що з численного натовпу Поляків, що в'їхали до Парижа на п'ятдесяти ридванах, запряжених четвернями, не було жодного, який би не говорив Латиною в досконало; що Французькі дворяни червоніли від сорому, коли на запитання гостей вони мали лише підморгувати; що при цілому дворі знайшлися тільки двоє, які засвоюємо собі чужі думки та системи, і ці вправи становлять прикраси наших освічених віталень, іноді мають вплив на самі дії нашого життя, але, не бувши пов'язані з корінним розвитком нашої, історично нам даної освіченості, вони відокремлюють нас від внутрішнього джерела вітчизняної освіти, і водночас роблять нас безплідними і для спільної справи освіти вселюдської. Твори нашої словесності, як відображення Європейських, не можуть мати інтересу для інших народів, крім статистичного інтересу, як показання міри наших учнівських успіхів у вивченні їх зразків. Для нас вони цікаві як доповнення, як пояснення, як засвоєння чужих явищ; але і для нас самих, при загальному поширенні знання іноземних мов, наші наслідування залишаються завжди дещо нижчими і слабшими за своїх оригіналів.

могли відповідати цим посланцям Латиною, – за що їх і виставляли завжди вперед. – Знаменитий Мурет, порівнюючи вчену Польщу з Італією, виражається так: який же із двох народів грубіший? Чи не народжений на лоні Італії? у них навряд чи знайдеш соту частину таких, які знали б Латиною і Грецькою, і любили б науки. Або Поляки, у яких дуже багато людей, які володіють обома цими мовами, а до наук і мистецтв вони так прив'язані, що все століття проводять, займаючись ними. (див. М. Ant. Mureti Єр. 66 ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, p. 536). – Те саме говорить знаменитий член вченого Тріумвірата, Юст Ліпсій (один із перших філологів того часу), у листі до одного зі своїх приятелів, який тоді жив у Польщі: Як же мені дивуватися твоїм знанням? Ти живеш між тими людьми, які колись були народом варварським; а тепер ми перед ними варвари. Вони прийняли Муз, огидних і вигнаних з Греції та Лаціуму, у свої привітні та гостинні обійми (див. Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ер. 63). немає відмінності ступенів освіченості, але з досконалої їх різнорідності. Ті початки розумового, суспільного, морального та духовного життя, які створили колишню Росію і становлять тепер єдину сферу її народного побуту, не розвинулися в літературне просвітництво наше, але залишилися недоторканими, відірвані від успіхів нашої розумової діяльності, – тим часом як повз них, без ставлення до них, літературне просвітництво наше витікає з чужих джерел, абсолютно несхожих не тільки з формами, але часто навіть з початком наших переконань. Ось від чого всякий рух у нашій словесності призначається не внутрішнім рухом нашої освіченості, як на Заході, але випадковими для неї явищами іноземних літератур.

Тут чуються іноді дві думки, обидва одно односторонні, одно безпідставні, обидва одно неможливі.

Чи варто спростовувати таку думку?

Хибність його, здається, очевидна без доказу. Знищити особливість розумового народного життя так само неможливо, як неможливо знищити його історію. Замінити літературними поняттями корінні переконання народу так само легко, як абстрактною думкою змінити кістки організму, що розвинувся. Втім, Якби ми й могли допустити на хвилину, що це припущення може справді виконатися, то в такому разі єдиний результат його полягав би не в просвіті, а в знищенні самого народу. Бо що таке народ, якщо не сукупність переконань, більш менш розвинених у його звичаях, у його звичаях, у його мові, у його поняттях серцевих і розумових, у його релігійних, суспільних та особистих відносинах, одним словом, у всій повноті його життя ? До того ж думка, замість початку нашої освіченості запровадити в нас початку освіченості Європейської, вже й тому знищує сама себе, що в кінцевому розвитку освіти Європейського немає початку пануючого. Одне суперечить іншому, взаємно знищуючись. Якщо залишається ще в Західному житті – кілька живих істин, які більш-менш ще вціліли серед загального руйнування всіх особливих переконань, то яти істини не Європейські, бо в протиріччі з усіма результатами Європейської освіченості; – це залишки Християнських початків, які, отже, належать не Заходу, але більше нам, які прийняли в його чистому вигляді, хоча, можливо, існування цих початків і не припускають у нашій освіченості безумовні шанувальники Заходу, які не знають сенсу нашої освіти і змішують у ньому суттєве з випадковим, власне, необхідне зі сторонніми спотвореннями чужих впливів: Татарських, Польських, Німецьких тощо.

Що ж стосується власне до Європейських початків, як вони висловилися в останніх результатах, то взяті окремо від колишнього життя Європи! і покладені в основу освіченості нового народу, – щоб вони зробили, якщо не жалюгідну карикатуру освіти, як поема, що виникла з правил піїтики , була б карикатурою поезії? Досвід уже зроблено. Здавалося, яка блискуча доля мала Сполучені Штати Америки, побудовані на такій розумній основі, після такого великого початку! - І що ж сталося? Розвинулися одні зовнішні форми суспільства та, позбавлені внутрішнього джерела життя, під зовнішньою механікою задавили людину. Література Сполучених Штатів, за звітами неупереджених суддів, служить ясним виразом цього стану. - Величезна фабрика бездарних віршів, без найменшої тіні поезії; казенні епітети, які нічого не виражають і не дивлячись на те, що постійно повторюються; досконале безпочуття до всього художнього; явна зневага будь-якого мислення, що не веде до матеріальних вигод; дріб'язкові особи без загальних основ; пухкі фрази з найвужчим змістом, осквернення святих слів: людинолюбства, вітчизни, суспільного блага, народності, до того, що вживання їх зробилося навіть не святенництво, але простий загальнозрозумілий штемпель корисливих розрахунків; зовнішню повагу до зовнішньої стороні законів, при найнахабнішому їх порушенні; дух спільності з особистих вигод, при нечервоній невірності осіб, що з'єдналися, при явній неповазі всіх моральних почав, так, що в основі всіх цих розумових рухів, очевидно лежить найдрібніше життя, відрізане від усього, що піднімає серце над особистою користю, потонула в діяльності егоїзму і визнає своєю вищою метою матеріальний комфорт, з його службовими силами. Ні! Якщо вже судилося Російському, за якісь нерозкаяні гріхи, проміняти своє велике майбутнє на одностороннє життя Заходу, то краще хотів би я помріяти з абстрактним Німцем у його хитроскладних теоріях; краще залінуватися до смерті під теплим небом у художній атмосфері Італії; краще закружляти з Французом у його рвучких, хвилинних прагненнях; краще закам'яніти з Англійцем у його впертих, несвідомих звичках, ніж задихнутися в цій прозі фабричних відносин, у цьому механізмі корисливого занепокоєння.

Обидві думки одно хибні; але останнє має більш логічного зв'язку. Воно ґрунтується на свідомості гідності колишньої освіченості нашої, на розбіжності цієї освіченості з особливим характером освіти Європейської, і, нарешті, на неспроможності останніх результатів Європейської освіти. Можна не погоджуватися з кожним із цих положень; але, раз допустивши їх, не можна дорікнути в логічному суперечності думки, на них заснованої, як, наприклад, можна дорікнути думка протилежна, проповідуюча просвіта Західна і не може вказати в цій освіті ні на яке центральне, позитивне початок, але задовольняється якими приватними істинами чи негативними формулами.

Але крім усіх інших невідповідностей цього напряму, він має ще й той темний бік, що, безумовно відкидаючи все Європейське, цим відрізує нас від будь-якої участі у спільній справі розумового буття людини; бо ж не можна забувати, що просвітництво Європейське успадковувало всі результати освіченості Греко-Римського світу, який у свою чергу прийняв у собі всі плоди розумового життя всього людського роду. Відірване таким чином від спільного життя людства, початок нашої освіченості, замість того, щоб бути початком освіти Живого, істинного, повного, необхідно стане початком одностороннім і, отже, втратить усе своє загальнолюдське значення.

Це міркування зазвичай випускають з уваги навіть ті літератори, які, з сумлінним прагненням до істини, намагаються усвідомити звіт у сенсі та меті своєї розумової діяльності. Але що сказати про тих, які діють несвідомо? Які захоплюються Західним тільки тому, що воно не наше, бо не знають ні характеру, ні сенсу, ні гідності того початку, що лежить в основі нашого історичного побуту, і не знаючи його, не дбають дізнатися, легковажно змішуючи в один осуд та випадкові недоліки. і саму сутність нашої освіченості? Що сказати про тих, які женоподібно спокушаються зовнішнім блиском освіченості Європейської, не вникаючи ні в основу цієї освіченості, ні в її внутрішнє значення, ні в той характер протиріччя, неспроможності, саморуйнування, який, очевидно, полягає не тільки в загальному результаті Західного життя, але навіть у кожному її окремому явищі, – очевидно, говорю я, у тому випадку, коли ми не задовольняємося зовнішнім поняттям явища, але вникнемо в його повний зміст від основного початку до кінцевих висновків.

Втім, кажучи це, ми відчуваємо тим часом, що наші слова тепер ще знайдуть мало співчуття. Ревні шанувальники та розповсюджувачі Західних форм і понять задовольняються зазвичай настільки малими вимогами від освіти, що навряд чи можуть дійти до свідомості цієї внутрішньої суперечності Європейської освіченості. Вони думають, навпроти того, що якщо ще не вся маса людства на Заході досягла останніх меж свого можливого розвитку, то принаймні досягли їхні вищі її представники; що всі суттєві завдання вже вирішені, всі таємниці розкладені, всі непорозуміння зрозумілі, сумніви закінчені; що людська думка дійшла до крайніх меж свого зростання; що тепер залишається їй тільки поширюватися на загальне визнання, і що не залишилося в глибині людського духу вже ніяких істотних, кричущих, незаглушливих питань, на які не міг би знайти повної, задовільної відповіді у всеосяжному мисленні Заходу; з цієї причини і нам залишається тільки вчитися, наслідувати та засвоювати чуже багатство.

Бо дві освіченості, два розкриття розумових сил у людині та народах, представляє нам неупереджений умогляд, історія всіх століть і навіть щоденний досвід. Одна освіченість є внутрішнє улаштування духу силою істини, що в ньому сповіщається; інша – формальний розвиток розуму та зовнішніх знань. Перша залежить від початку, якому підкоряється людина, і може повідомлятися безпосередньо; друга є плід повільної та важкої роботи. Перша дає зміст і значення другий, але друга дає їй зміст та повноту. Для першої немає розвитку, що змінюється, є тільки пряме визнання, збереження і поширення в підлеглих сферах людського духу; друга, будучи плодом вікових, поступових зусиль, дослідів, невдач, успіхів, спостережень, винаходів і всієї розумової власності людського роду, що спадкоємно багатиться, не може бути створена миттєво, не відгадана найгеніальнішим натхненням, але повинна складатися мало по малу з сукупних зусиль усіх розуміння. Втім очевидно, що перша тільки має істотне значення для життя, вкладаючи в неї той чи інший зміст; бо з її джерела випливають корінні переконання людини та народів; вона визначає Порядок їх внутрішнього та напрямок зовнішнього буття, характер їх приватних, сімейних та суспільних відносин, є початковою пружиною їх мислення, панівним звуком їх душевних рухів, фарбою мови, причиною свідомих уподобань та несвідомих пристрастей, основою звичаїв та звичаїв.

Підкоряючись напряму цієї вищої освіченості і доповнюючи її своїм змістом, друга освіченість влаштовує розвиток зовнішньої сторони думки та зовнішніх поліпшень життя, сама не укладаючи в собі ніякої примусової сили до того чи іншого напряму. Бо, по суті своїй і у відокремленості від сторонніх впливів, вона є чимось середнім між добром і злом, між силою піднесення і силою спотворення людини, як будь-яке зовнішнє зведення, як зібрання дослідів, як неупереджене спостереження природи, як розвиток художньої техніки, як і сам розум, що пізнає, коли він діє відірвано від інших здібностей людини і розвивається саморухливо, не захоплюючись низькими пристрастями, не осяяючись вищими помислами, але передаючи беззвучно одне абстрактне знання, що може бути однаково вжито на користь і на шкоду, на служіння правді або на підкріплення брехні .

Такий тепер стан Європейського мислення – стан, який визначає ставлення Європейської освіти до корінних засад нашої освіченості. Бо якщо колишній виключно раціональний характер Заходу міг діяти руйнівно на наш побут і розум, то тепер, навпаки, нові вимоги Європейського розуму і наші корінні переконання мають однаковий сенс. І якщо справедливо, що основний початок нашої Православно-Слов'янської освіченості є істинним (що втім доводити тут я вважаю ні за потрібне, ні за доречне), – якщо справедливо, кажу я, що цей верховний, живий початок нашої освіти є істинним: то очевидно, що як воно колись було джерелом нашої давньої освіченості, так тепер має бути необхідним доповненням освіченості Європейської, відокремлюючи її від її особливих напрямів, очищаючи від характеру виняткової раціональності та проникаючи новим змістом; тим часом як освіченість Європейська, – як зрілий плід вселюдського розвитку, відірваний від старого дерева, – має бути живленням для нового життя, з'явитися новим збудливим засобом розвитку нашої розумової діяльності.

Але в чому полягає характер наших періодичних видань? Трудно журналу вимовляти свою думку про інші журнали. Похвала може здаватися пристрастю, осуд має вигляд самохвальства. Але як говорити про літературу нашої, не розбираючи того, що становить її суттєвий характер? Як визначити справжній зміст словесності, не кажучи про журнали? Постараємося не дбати про ту зовнішність, яку можуть мати наші судження.

Тим часом, хоча ми з великим задоволенням переглядаємо іноді ці рецензії, хоча ми знаємо, що жартівливість ця становить, ймовірно, найголовнішу причину успіху журналу, однак, коли роздумаємо, якою дорогою ціною купується цей успіх, як іноді за задоволення потішити, продається вірність слова, довіреність читача, повага до істини і т. п., – тоді мимоволі приходить нам у думки: що, якби з такими блискучими якостями, з такою дотепністю, з такою вченістю, з такою багатосторонністю розуму, з такою оригінальністю слова поєднувалися ще інші переваги, наприклад, піднесена думка, тверде і не змінює собі переконання, чи навіть безсторонність, чи хоча його зовнішній вигляд? – Яка дія могла б тоді мати Би. д. Ч., не говорю на літературу нашу, але на всю сукупність нашої освіченості? Як легко могла б вона за допомогою своїх рідкісних якостей опанувати розуми читачів, розвинути своє переконання сильно, поширити його широко, залучити співчуття більшості, стати суддею думок, можливо, проникнути з літератури в саме життя, пов'язати її різні явища в одну думку і, пануючи таким чином над умами, скласти міцно зімкнену і сильно розвинену думку, яка може бути корисним двигуном нашої освіченості? Звичайно, тоді вона була б менш кумедною.

Маяк, навпаки, помічає тільки той бік Західного просвітництва, який здається йому шкідливим чи аморальним, і, щоб вірніше уникнути з нею співчуття, відкидає все просвітництво Європейське цілком, не входячи до сумнівних розглядів. Від того один хвалить, що інший сварить; один захоплюється тим, що в іншому збуджує обурення; навіть одні й самі висловлювання, що у словнику одного журналу означають вищий ступінь гідності, напр. європеїзм, останній момент розвитку, людська премудрість, та ін., - На мові іншого мають сенс крайнього осуду. Від того, не читаючи одного журналу, можна знати його думку з іншого, розуміючи тільки всі його слова у зворотному розумінні.

Таким чином, у загальному русі літератури нашої однобічності одного з цих періодичних видань корисно врівноважується протилежною однобічністю іншого. Взаємно знищуючи один одного, кожен з них, не знаючи того, доповнює недоліки іншого, так що сенс і значення, навіть спосіб думок і зміст одного, ґрунтуються на можливості існування іншого. Сама полеміка між ними є причиною нерозривного зв'язку і становить, так би мовити, необхідну умову їх уявного руху. Втім, характер цієї полеміки зовсім різний у обох журналах. Маяк нападає на Вітчизняні Записки прямо, відкрито і з геройською невтомністю, помічаючи їхні помилки, помилки, застереження і навіть друкарські помилки. Вітчизняні Записки мало дбають про Маяк, як журнал, і навіть рідко говорять про нього; але за те завжди мають на увазі його напрям, проти крайності якого намагаються виставити протилежну, щонайменше запальну крайність. Ця боротьба підтримує можливість життя обох і становить їхнє головне значення в літературі.

Відкидати все Західне і визнавати тільки той бік нашої освіченості, який прямо протилежний Європейському, є, звичайно, напрямок односторонній; однак, воно могло б мати деяке підлегле значення, якби журнал висловлював його у всій чистоті його однобічності; але, приймаючи його своєю метою, Маяк змішує з ним деякі різнорідні, випадкові та явно довільні початки, які іноді руйнують головне його значення. Так наприклад, вважаючи в основі всіх суджень своїх святі істини нашої Православної віри, він разом з тим приймає ще в основу інші істини: положення своєї самосочиненной психології, і судить про речі за трьома критеріями, за чотирма розрядами і по десяти стихіях. Таким чином, змішуючи свої особисті думки із загальними істинами, він вимагає, щоб система його була прийнята за наріжний камінь національного мислення. Внаслідок цього ж змішання понять думає надати велику послугу словесності, знищуючи разом з Вітчизняними Записками ще й те, що становить славу нашої словесності. Так доводить він, між іншим, що поезія Пушкіна не тільки жахлива, аморальна, але ще в ній немає ні краси, ні мистецтва, ні хороших віршів, ні навіть правильних рим. Так, дбаючи про вдосконалення російської мови і намагаючись надати їй м'якість, насолода, звучну красу, які б зробили його загальнолюбовною мовою усієї Європи, сам він, в той же час, замість того, щоб говорити російською мовою, вживає мову власного свого винаходу.

Вітчизняні записки, зі свого боку, знищують також власну силу свою іншим чином. Замість того, щоб передавати нам результати освіченості Європейської, вони безперестанку захоплюються якимись приватними явищами цієї освіченості і, не обійнявши її цілком, думають бути новими, будучи насправді завжди запізнілими. Бо пристрасне прагнення за модністю думки, пристрасне бажання прийняти зовнішність лева у колі мислення, саме собою вже доводить віддалення від центру моди. Це бажання дає нашим думкам, нашій мові, всієї нашої зовнішності, той характер невпевненої в собі різкості, той крій яскравої перебільшеності, які є ознакою нашого відчуження саме від того кола, до якого ми тулимо належати.

Arrivé de province à Paris, розповідає один глибокодумний і поважний журнал (здається l'Illustration або Guêpes), arrivé Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les emotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l'épingle.

Так, у сфері філософії, не представляючи жодного сліду тих завдань, які становлять предмет сучасного мислення Заходу, 0. 3. проповідують системи вже застарілі, але додають до них деякі результати нових, які з ними не в'яжуться. Так, у сфері історії вони прийняли деякі думки Заходу, які з'явилися там як результат прагнення народності; але зрозумівши їх окремо від їхнього джерела, вони виводять із них заперечення нашої народності, тому що вона не згодна з народностями Заходу, – як колись Німці відкидали свою народність тому, що вона несхожа на Французьку. Так, у сфері літератури помітили Вітчизни. Записки, що на Заході не без користі для успішного руху освіченості були знищені деякі незаслужені авторитети, і внаслідок цього зауваження, вони прагнуть принизити всі наші популярності, намагаючись зменшити літературну репутацію Державіна, Карамзіна, Жуковського, Баратинського, Язикова, Хом'якова, та на їхнє місце звеличують І. Тургенєва і Ф. Майкова, поставляючи їх в одну категорію з Лермонтовим, який, мабуть, сам обрав би собі це місце у літературі нашої. Дотримуючись того самого початку, О. З. намагаються оновити мову нашу своїми особливими словами та формами.

Ось чому ми наважуємося думати, що як О. З., так і Маяк, висловлюють напрямок дещо односторонній і не завжди правдивий. Північна Бджола більш політична газета, ніж літературний журнал. Але в неполітичній своїй частині вона виражає таке ж прагнення до моральності, благоустрою і благочинню, яке О. З. виявляють до Європейської освіченості. Вона судить про речі за своїми моральними поняттями, досить різноманітно передає все, що їй здається чудовим, повідомляє все, що їй подобається, доносить про все, що їй не до серця, дуже ревно, але, можливо, не завжди справедливо.

Ми маємо певну підставу думати, що не завжди справедливо.

У Літературній Газеті ми не вміли відкрити жодного особливого спрямування. Це читання переважно легке, - читання дессертне, трохи солодке, трохи пряне, літературні конфекти, іноді трохи сальні, але тим більше приємні для деяких невибагливих організмів.

Тим часом напрям Сучасника не переважно, але виключно літературний. Статті вчені, які мають на меті розвиток науки, а не слова, не входять до його складу. Тому образ його погляду на речі перебуває у певному протиріччі з його назвою. Бо в наш час гідність чисто – літературне вже не становить істотного боку літературних явищ. Від того, коли, розбираючи якийсь твір словесності, Сучасник грунтує свої міркування на правилах риторики чи пиитики, ми мимоволі шкодуємо, що сила його моральної чистоти виснажується у турботах його літературної охайності.

Тим часом поширення періодичних видань в усі кінці держави і в усі кола грамотного суспільства, роль, яку вони очевидно відіграють у нашій словесності, інтерес, який вони порушують у всіх класах читачів, – усе це незаперечно доводить нам, що самий характер літературної освіченості нашої є переважно журнальний.

Втім, сенс цього висловлювання потребує деяких пояснень.

Літературний журнал не є літературним твіром. Він тільки повідомляє про сучасні явища словесності, розбирає їх, вказує місце серед інших, вимовляє про них своє судження. Журнал у словесності те саме, що передмова у книзі. Отже, перевага журналістики у літературі доводить, що у сучасній освіченості потреба насолоджуватисяі знати, поступається потребам судити, - Підвести свої насолоди і знання під один огляд, усвідомити, мати думку. Панування журналістики в галузі літератури те саме, що панування філософських творів у галузі наук.

Втім, чи могло бути інакше? Розуміючи загальний характер нашої словесності, здається, що в літературній освіченості нашої немає елементів для складання спільної певної думки, немає сил для утворення цілісного, свідомо розвиненого напряму, і не може бути їх, поки панівна фарба наших думок буде випадковим відтінком чужоземних переконань. Без сумніву можливі і навіть дійсно невпинно зустрічаються люди, які видають якусь приватну думку, ними уривчасто-зрозумілу, за своє певне думка, - Люди, які називають свої книжкові поняття ім'ям переконань; але ці думки, ці поняття, більш схожі на шкільну вправу в логіці та філософії; - це думка уявна; один зовнішній одяг думок; модна сукня, в яку деякі розумні люди вбирають свій розум, коли виносять його в салони, або - юнацькі мрії, що розлітаються при першому натиску життя дійсного. Ми не те розуміємо під словом переконання.

Було час, і не дуже давно, коли для мислячої людини можливо було скласти собі твердий і певний спосіб думок, що обіймає разом і життя, і розум, і смак, і звички життя, і літературні уподобання, - можна було скласти собі певну думку тільки з співчуття із явищами іноземних словесностей: були повні, цілі, довершені системи. Тепер їх нема; принаймні, немає загальноприйнятих, безумовно панівних. Щоб побудувати з суперечливих думок свою повну думку, треба вибирати, складати самому, шукати, сумніватися, сходити до самого джерела, з якого витікає переконання, тобто, або назавжди залишитися з думками, що коливаються, або наперед принести з собою вже готове, не з літератури почерпне переконання. Скластипереконання з різних систем - не можна, як взагалі не можна скластинічого живого. Живе народжується лише з життя.

Ми думаємо, однак, що такий стан її продовжитися не може. Внаслідок природних, необхідних законів людського розуму, порожнеча безглуздя має колись сповнитися змістом.

І справді, з деякого часу, в одному куточку літератури нашої, починається вже важлива зміна, хоча ще ледь помітна за деякими особливими відтінками словесності, – зміна, що не так виражається у творах словесності, скільки виявляється в стані самої освіченості нашої взагалі, і що обіцяє перетворити характер нашої наслідувальної підпорядкованості у своєрідний розвиток внутрішніх засад нашого власного життя. Читачі здогадуються, звичайно, що я говорю про той Слов'яно-християнський напрям, який, з одного боку, піддається деяким, можливо, перебільшеним пристрастям, а з іншого, переслідується дивними, відчайдушними нападами, глузуваннями, наклепами; але в усякому разі варте уваги, як така подія, якій, ймовірно, призначено зайняти не останнє місце у долі нашої освіти.

Вже Гете передбачив цей напрям я під кінець свого життя стверджував, що справжня поезія є поезія на випадок (Gelegenheits-Gedicht). - Проте Гете розумів це по-своєму. В останню епоху його життя більшість поетичних випадків, що збуджували його натхнення, були придворний бал, почесний маскарад, йди чийсь день народження. Наполеона я перевернутої ним Європи ледь залишила сліди у всіх зборах його творінь. Гете був всеосяжний, найбільший і, мабуть, останній поет життя індивідуального, що ще не спрониклася в одну свідомість із життям загальнолюдським.

Старо-Лютеранська церкває нове. Вона походить від опору деякої частини Лютеран проти з'єднання їх з Реформатами. Нинішній Король Прусський дозволив їм сповідувати своє вчення відкрито та окремо; внаслідок того, утворилася нова , під назвою Старо-Лютеранська. Вона мала свій повний Собор у 1841 році, видала свої особливі постанови, заснувала для свого управління незалежну ні від якої влади свою Вищу Церковну Раду, що засідає у Бреславлі, від якої одного залежать нижчі поради та всі церкви їхнього сповідання. За їхніми ухвалами, рішуче забороняються змішані шлюби для всіх, хто бере участь у церковному управлінні або у вихованні. Іншим же, якщо не прямо забороняються, то принаймні відмовляються, як погані. Змішаними ж шлюбами називають вони не лише з'єднання Лютеран із Католиками, а й Старо-Лютеран із Лютеранами з'єднаної, так званої Євангелічної церкви.

Роздуми, що обіцяють розвиток нового самобутнього мислення в Італії, знайомі нам тільки за журнальними рецензіями. Але скільки можна судити з цих розірваних виписок, здається, що 18 століття скоро скінчиться для Італії, і що її чекає тепер нова епоха розумового відродження, що виходить з нового початку мислення, що спирається на три стихії Італійського життя: релігію, історію і мистецтво.

«Дев'ятнадцяте століття» (1832)

Враження від статті таке, що дано аналіз нашого століття, а не дев'ятнадцятого. Як точно помічений характер часу, який ледве чутливо змінювався зі зміною поколінь; наш час для одного покоління змінював свій характер уже кілька разів... Порівняйте колишні часи з теперішнім; розкрийте історичні записки, приватні листи, романи та біографії минулих століть: скрізь і у будь-який час знайдете ви людей одного часу... Усі виховані однодумними обставинами, утворені однаковим духом часу... Але погляньте на європейське суспільство нашого часу: не суперечливі думки одного століття знайдете ви в ньому, ні! Ви зустрінете відлуння кількох століть, не стільки неприємні один одному, скільки різнорідні між собою» 1 . Автор зауважує, що наприкінці вісімнадцятого століття боротьба між старими думками та новими вимогами освіти позначилася на руйнівному напрямку умів, все було спрямоване на повалення старого. Нове було простим запереченням старого. Свободу розуміли як відсутність колишніх утисків, людство - як більшість людей, царством розуму називали відсутність забобонів. Релігія була відкинута, у науці визнавався досвід, мистецтво - наслідування неживої природі, у філософії - грубий матеріалізм. Французька революція змінила умах. Умозіння взяло гору над досвідом, зневіра змінилася містицизмом, у мистецтві перевага віддавалася сентиментальності та мрійливості, на зміну матеріалізму прийшла духовність. Руйнування і насильство як боротьба з минулим століттям змінилися потребою миру та єднання. Терпимість та повага до релігії, примирення ідеалізму та матеріалізму - ось основний напрямок розумів XIX століття. 2

І.В. Киреєвський пише, що освічені люди розуміли релігію «або як сукупність обрядів, або як внутрішнє, індивідуальне переконання у відомих істинах. Але чи це релігія? Ні, релігія не один ритуал і не одне переконання. Для повного розвитку не тільки істинної, але навіть і хибної релігії необхідна однодумність народу, освячена яскравими спогадами, розвинена в переказах однозначних, сопроникнута з державним устроєм, уособлена в обрядах однозначних і загальнонародних, зведена до одного початку позитивних і відчутних у всіх . Без цих умов є переконання, є обряди, але власне релігії немає» 3 .

У цій статті Киреєвський сформулював питання, на які він відповідатиме все своє життя. Кожна наступна стаття повторює її за темою і навіть формою, стаючи у своїй щаблем з його лествице духовного сходження, щаблем до розуміння, а згодом і прозріння. Тема характеру освіти Європи та його ставлення до освіти Росії стає його особистою темою та темою всього дев'ятнадцятого століття. З неї випливає і вужче, але не менш болісне питання: як ставитися до реформ Петра I?

Відповідей у статті «Дев'ятнадцяте століття» ми не знайдемо, але питання вже сформульовані: чи скоро зруйнується «Китайська стіна» між Європою та Росією, де Петро пробив двері і яку Катерина почала руйнувати; чи скоро освіченість наша підвищиться настільки, наскільки дійшли освічені держави Європи; що ми повинні робити, щоб досягти цієї мети; чи повинні ми брати просвітництво з власного життя чи запозичувати його з Європи? які початку слід розвивати всередині свого життя; що ми можемо запозичити від тих, хто просвітився перед нами? 4

Відповіді будуть у наступних статтях, а тут лише думка, яку автор висловлює з вибаченнями, просить не судити її суворо. Він каже, що нам тисяча років, але у низці освічених держав ми молоді, просвітництво не є плодом нашого життя. Киреєвський називає три основні засади, що визначають характер освіти в Європі та впливають на хід його розвитку: християнська релігія, характер освіти та дух варварських народів, які зруйнували Римську імперію та залишки Стародавнього світу 5 . Цю тріаду Киріївський буде використовувати в подальших своїх роботах для порівняння освіти в Європі та Росії, але сенс і глибина аналізу постійно змінюватимуться.

Автор «Дев'ятнадцятого століття» зауважує, що ми маємо християнство, є варвари, але немає спадщини класичного Стародавнього світу. З чисто механічних позицій християнству в Європі відводиться роль судді та примирителя між варварами та античністю. Варвари просвічуються, спадщина античності перетворюється. Звідси центральна роль західної Церкви у духовному освіті, а й у політичному устрої. У романтичних тонах описуються лицарі та хрестові походи, в яких «першою стихією була Церква», яка служила джерелом одностайності та порядку, давала один дух та один моральний кодекс Європі.

Киреєвський ще не знає, що Росія в глибинах свого духу зберігає спадщину давнього класичного світу, але не в язичницькому його вигляді, як прийняв цю спадщину Захід, а в перетвореному та очищеному Православною Церквою вигляді. Однак їм уже помічено головне. Саме у різному ставленні до античності та її філософії, на його думку, слід шукати різницю у освіті Європи та Росії.

Визнаючи наше християнство «чистіше і святіше», Кірєєвський бачить (поки що бачить) причину нерішучості та малого впливу Церкви на політичний устрій Росії у відсутності класичного світу. Це і призвело, на його думку, Стародавню Русьдо роздробленості на спадки, не пов'язані духовно. 6

Освіта в істинному сенсіСлова, пояснює І.В.Кірєєвський, визначається не окремим розвитком нашої особливості, але участю у спільному житті освіченого світу. Наше національне своїм впливом пересилувало і спотворювало ту освіту, яка приходила ззовні. Реформа Петра - не так розвиток, як перелом національності, не внутрішній успіх, а зовнішнє нововведення. Але чи був інший шлях? Якщо не вистачало класичної освіти, освіченість запозичалася ззовні у боротьбі з національністю. Шукати в Росії «національне означає шукати неосвіченого». Якщо німець шукає суто німецького, йому це не заважає утворюватись, а нам заважає. Просвітництвом ми завдячуємо Петру. Знайдено і відправну точку нашої освіти: час зближення з Європою - це період Мініна та Пожарського. 7

По суті, у статті викладено погляд європейця, який дуже добре знає Європу та любить її, знайомий з історією Росії, але зовсім її не знає та не встиг її полюбити.

«У відповідь А.С. Хомякову» (1839)

Стаття була вперше опублікована після смерті І.В.Кіреєвського в 1861 в перших зборах його творів. Історія написання статті така. З 1834 Киреєвський майже всі зими проводив у Москві. 1839 року у нього в будинку проходили щотижневі вечори для невеликого кола друзів. За умовою кожен із гостей мав по черзі прочитати щось із знову написаного. На цих вечорах Гоголь читав свої комедії та перші глави «Мертвих душ», професор Крюков – статтю «Про давньогрецьку історію». Хом'яков - статтю «Про старе та нове». Стаття не призначалася для друку. Можливо, Хом'яков прочитав її, щоби викликати заперечення з боку Кірєєвського. Відповідь була написана і належала до напрямку, яке тоді називали православно-слов'янським, а згодом слов'янофільством. 8

За своєю формою стаття є відповіддю, але за духом це вже монолог-роздум. З того часу Киреєвський відмовляється від полемічного тону, він уже покликаний і має бути перед Богом, усвідомлює відповідальність за сказане слово. Вже в першому абзаці відчуваються особливе хвилювання і трепет, коли Іван Васильович починає говорити про Росію: «Поняття наше про ставлення Росії до справжнього належить не до таких питань, про які ми можемо мати безкарно ту чи іншу думку, як про предмети літератури, про музику чи іноземну політику, але становить, так би мовити, істотну частину нас самих, бо входить у найменшу обставину, щохвилини нашого життя» 9 . Питання про ставлення до Росії та її минулого, на думку Киреєвського, не можна спрощувати. Зазвичай міркують таким чином: якщо колишня Росія була кращою за теперішню, слід повернути старе і знищити все західне, що спотворює російську особливість; якщо колишня Росія була гіршою, треба запроваджувати все західне і винищувати російську особливість. «Якщо старе було краще за теперішнє, - писав І.В. Киреєвський, - з цього ще не випливає, щоб воно було краще тепер. Що годилося одночасно, за одних обставин, може годитися в інший, за інших обставин. Якщо ж старе було гірше, з цього також не слід, щоб його елементи не могли самі собою розвиватися у щось краще, якби тільки розвиток це не було зупинено насильницьким запровадженням елемента чужого. Молодий дуб, звичайно, нижче однорічної з ним рокити, яка видно здалеку, рано дає тінь, рано здається деревом і годиться на дрова. Але ви, звичайно, не послужите дубу тим, що прищепіте до нього ракиту... Замість того, щоб питати: чи краща була колишня Росія? - корисніше, здається запитати: чи потрібне для поліпшення нашого життя тепер повернення до старого російського, чи потрібний розвиток елемента західного, йому протилежного?.. Скільки б ми не були ворогами західної освіти, західних звичаїв тощо; але чи можна без божевілля думати, що колись якоюсь силою винищиться в Росії пам'ять всього того, що вона отримала від Європи протягом двохсот років? Чи можемо ми не знати того, що знаємо, забути про все, що вміємо? Ще менш можна думати, що 1000-річне російське може зовсім знищити вплив нового європейського. Тому, хоч би скільки ми бажали повернення російського чи запровадження західного побуту, але ні того, ні іншого виключно очікувати не можемо, а мимоволі повинні припускати щось третє, що має виникнути із взаємної боротьби двох початків. .. Не в тому річ: яке з двох? Але в тому, який обидва вони мають отримати напрямок» 10 . Важливість питання над придбанні тієї чи іншої, а напрямі розвитку.

Ми докладніше зупинимося на розгляді кіріївських основ народного життя в Росії, тому що його погляди на це питання надалі суттєво не змінювалися. Це дозволить при знайомстві з іншими працями Киріївського більше уваги приділяти духовній стороні справи, про яку в цій статті практично не йдеться.

Кірєєвський зауважує, що, на перший погляд, між народами Росії та Заходу існує одне очевидно спільне – це християнство. Відмінність полягає у особливих видах християнства, особливому напрямі освіти. Якщо ми знаємо, звідки походить загальне, необхідно побачити і причини відмінностей. Він пропонує, сходячи (саме як сходження розглядає Киріївський наближення до історичних і духовних основ християнства) історично до початку того чи іншого виду освіченості, шукати причину їхньої відмінності в перших елементах, з яких вони склалися, або розглядати вже подальший розвиток цих елементів, порівнюючи результати . Якщо відмінність, яку ми побачили в елементах, виявиться і в результатах їх розвитку, тоді очевидно, що припущення вірне, і, ґрунтуючись на ньому, можна робити висновки.

Киреєвський пропонує розглянути три елементи, які стали основою європейської освіченості, - це римське християнство, світ неосвічених варварів, які зруйнували Римську імперію, і класичний світ стародавнього язичництва.

Розглядаючи класичний світ стародавнього язичництва, що не дістався у спадок Росії, він бачить у ньому торжество формального розуму людини, на собі самому заснованого. Цей розум проявляється у двох властивих йому видах - формальної абстрактності та абстрактної чуттєвості. Ухилення Римської Церкви від Східної відбулося, на думку Киреєвського, через торжество раціоналізму над переданням, зовнішньої розумності над внутрішнім духовним розумом. «У цьому останньому торжестві формального розуму над вірою і переказом, - писав він, - проникливий розум міг уже наперед бачити в зародку всю теперішню долю Європи» 11 . Тут можна побачити нову філософію та індустріалізм як пружину суспільного життя, і філантропію, засновану на своєкорисливості, і систему виховання, прискорену силою збудженої заздрості, та багато результатів надій та дорогих дослідів.

Не слід думати, що Киреєвський, який змінив свої погляди, починає викривати Захід. Але йому почала відкриватися глибина життя, він побачив під покривом блиску зовнішнього життя ще одне життя, яке і є істинним. Послухаймо самого Кірєєвського. «Я зовсім не маю наміру писати сатиру на Захід. Ніхто більше мене не цінує тих зручностей життя суспільного і приватного, які походять від того самого раціоналізму. Так, якщо говорити відверто, я й тепер ще люблю Захід, я пов'язаний із ним багатьма нерозривними співчуттями. Я належу йому своїм вихованням, моїми звичками життя, моїми смаками, моїм спірним складом розуму, навіть моїми серцевими звичками. Але в серці людини є такі рухи, є такі вимоги в розумі, такий сенс у житті, які сильніші за всі звички і смаки, сильніші за всі приємності життя і вигод зовнішньої розумності, без яких ні людина, ні народ не можуть жити своїм справжнім життям. Тому цілком оцінюючи всі окремі вигоди раціональності, я думаю, що в кінцевому розвитку вона своєю болісною незадоволеністю явно виявляється початком одностороннім, оманливим, спокусливим і зрадливим. Проте поширюватися про це було б недоречно. Я пригадаю тільки, що всі високі уми Європи скаржаться на теперішній стан моральної апатії, на нестачу переконань, на загальний егоїзм, вимагають нової духовної сили поза розумом, вимагають нової пружини життя поза розрахунком, одним словом, шукають віри і не можуть знайти її у себе , Бо християнство у країнах спотворилося своєдумністю» 12 .

Говорячи про освіту у Росії, І.В. Кірєєвський зазначав, що «у нас освітній початок полягав у нашій Церкві» (він так і каже – «у нашій Церкві»). У ній «разом із християнством діяли на розвиток освіти ще плодючі залишки стародавнього язичницького світу». При уважному розгляді виявилося, що Росія теж мала спадщину стародавнього класичного світу, але не у всій повноті його язичництва, а в «плодоносних залишках», отриманих Росією з Візантії разом із православною вірою.

Римська Церква прийняла у собі «зародок того початку, що становило загальний відтінок всього греко-языческого розвитку - початку раціоналізму». У цьому й причина відокремлення Римської Церкви від Східної. Деякі догмати, які існували в переказі всього християнства, вона змінила на основі висновків, деякі поширила внаслідок того ж процесу і всупереч переказам і духом Церкви Вселенської. Логічне переконання лягло основою католицизму. Схоластична філософія, яка не могла іншим способом, як тільки силою силогізму, узгодити протиріччя між розумом і вірою, поступово ставала приналежністю духовенства, насамперед вихованого в іншому дусі. Але якщо віра логічно доведена і логічно протиставлена розуму, це вже не віра, а логічне заперечення розуму. Саме тому в період свого схоластичного розвитку католицизм через свою раціональність пригнічував розум і був його запеклим ворогом. Але бажання знищити розум справило протидію, наслідки якої, на думку Киреєвського, становлять характер теперішньої освіти. 13

Східне християнство, писав він, не знало ні цієї боротьби віри проти розуму, ні цього торжества розуму. Тому й плоди освіти були зовсім інші. У суспільному устрої Росії було багато відмінностей від Заходу. Головна відмінність – освіта суспільства на «маленькі світи». Приватна особиста самобутність - основа західного розвитку - була мало відома, як і громадське самовладдя. Людина належала світові. А світ – йому. Поземельна власність - джерело особистих прав у країнах - була в нас приналежністю суспільства. Особа брала участь у праві володіння, якщо входило до складу товариства.

«Але це суспільство, - писав Киреєвський, - не було самовладне і не могло саме себе влаштовувати, саме винаходити собі закони, тому що не було відокремлено від інших подібних суспільств, що керувалися одноманітним звичаєм. Безліч цих маленьких світів, що становлять Росію, було все покрито мережею церков, монастирів, жител відокремлених пустельників, звідки постійно поширювалися скрізь однакові поняття про суспільні відносини і приватні. Поняття ці мало-помалу мали переходити в переконання, переконання - у звичай, який замінював закон, влаштовуючи по всьому простору земель, підвладних нашій Церкві, одну думку, один погляд, одне прагнення, один порядок життя. Ця повсюдна одноманітність звичаю була, ймовірно, однією з причин його неймовірної фортеці, що зберегла його живі залишки навіть до нашого часу, крізь усі протидії руйнівних впливів, які протягом 200 років прагнули ввести на місце його нові початки» 14 .

Будь-яка зміна в суспільному устрої, не згодна з ладом цілого, була неможливою. Сімейні відносинибули визначені ще до народження людини, сім'я підкорялася світу, світ - сходці, сходка - віче і так далі, поки всі кола не стулялися в одній Православної Церкви. Приватне розуміння чи штучне угоду було неможливо заснувати нового порядку, вигадати нові правничий та переваги. Навіть слово «право» було невідоме у Росії його західному сенсі, але означало лише справедливість і правду. Тому ніяка влада, на думку Киреєвського, жодній особі чи стану не могла ні дарувати, ні поступитися жодним правом, бо правда і справедливість не можуть ні продаватися, ні братися, але існують самі по собі, незалежно від умовних відносин. На Заході, навпаки, всі суспільні відносини ґрунтуються на умові, поза умовами немає відносин правильних. Але є свавілля. Тому суспільний договір - не винахід енциклопедистів, але ідеал, якого раніше прагнули несвідомо, тепер свідомо. Раціональний елемент перевищив християнський. 15

З погляду общинних відносин Киреєвський розглядає і князівську владу, яка існувала на Русі до підпорядкування удільних князівств Москві. Розбір і суд, декларація про які у деяких випадках належало князю, було неможливо відбуватися незгодно з всеосяжними звичаями. Тлумачення цих звичаїв з тієї ж причини не могло бути довільним. Загальний перебіг справ здійснювався миром і наказами, що судили так само, за звичаєм вікового і тому всім відомого. У крайніх випадках князь, який порушив правильність своїх стосунків до народу та Церкви, виганявся самим народом. Очевидно, що власне князівська влада полягала більше у керуванні дружин, ніж у внутрішньому управлінні, більше у збройному заступництві, ніж у володінні областями. 16

Перед глибиною правди розсіюються останні романтичні уявлення Кірєєвського про лицарів та хрестові походи. У Росії завжди було багато людей, які бажали жити поза суспільством, а часто за рахунок пограбувань та розбоїв, за рахунок сили. Але вони не могли у Росії утворити особливий клас, тому що своїм життям відокремлювали себе від Церкви. Після введення християнства були розбійники, зграї, але зграї, знедолені Церквою. Церква могла б скористатися ними, утворюючи з них окремі ордени зі своїми статутами і спрямовуючи проти невірних, подібно до західних хрестоносців. Вона, за словами Кірєєвського, не зробила цього, бо не продавала чистоти за тимчасові вигоди. Нічого не було б простіше, як збудити у нас хрестові походи, зарахувавши розбійників до служителів Церкви і обіцявши їм прощення гріхів за вбивство невірних, багато хто пішов би в чесні розбійники. Католицизм так і вчинив. «Наша Церква, – робить висновок Киреєвський, – цього не зробила, і тому ми не мали лицарства, а разом з ним і того аристократичного класу, який був головним елементом усієї західної освіти» 17 .

Де на Заході було найбільше безладу, там сильніше розцвітало лицарство. В Італії його було найменше. Де було менше лицарства, там більше суспільство схилялося до народного устрою, де більше - до єдиновладдя. Таким чином, вважав Киріївський, Західна Церква утворила з розбійників лицарів, з влади духовної – владу світську, зі світської поліції – святу інквізицію. Так само діяла і щодо язичницьких наук і мистецтв. Не в собі справила вона нове християнське мистецтво, але колишнє, народжене і виховане іншим духом, іншим життям, направила на прикрасу свого храму. Від цього мистецтво романтично заграло, але закінчилося поклонінням язичництва, поклонінням формулам абстрактної філософії. Науки сильно процвіли в Європі, але язичницька філософія, що лежить в їх основі, призвела до безбожності. 18

«Росія не блищала ні мистецтвами, ні вченими винаходами, – писав І.В. Кірєєвський, - не маючи часу розвиватися в цьому відношенні самобутньо і не приймаючи чужого розвитку, заснованого на хибному погляді і тому ворожого до її християнського духу. Але зате в ній зберігалася перша умова розвитку правильного, що потребує лише часу та сприятливих обставин, у ній збиралося і жило той влаштовувальний початок знання, та філософія християнства, яка сама може дати правильну основу наук. Всі святі отці грецькі, не виключаючи найглибших письменників, були перекладені, і читані, і переписувані, і вивчаються в тиші наших монастирів, цих святих зародків нездійснених університетів... І ці монастирі були в живому, безперервному спілкуванні з народом. Яка освіта в нашому підлому класі не маємо права укласти з цього одного факту! Але це просвітництво не блискуче, але глибоке, не розкішне, не матеріальне, що має на меті зручності зовнішнього життя, але внутрішнє, духовне »19.

Як могло все це знищитися? - Запитує Кірєєвський. - Як можливий був Петро, руйнівник російської та ввідник німецької?» І сам на це відповідає: Один факт у нашій історії пояснює нам причину такого нещасного перевороту, цей факт є Стоглавий Собор. Коли брехня з'явилася в Церкві, так розбрат духу мав відбитися і в житті. З'явилися партії, які більш-менш ухиляються від істини. Партія нововводна здолала партію старовини, саме тому, що старовину розірвано було роздумом. Звідти при руйнуванні зв'язку духовного, внутрішнього, з'явилася необхідність зв'язку речового, формального, звідти місництво, опричнина, рабство тощо. Звідти спотворення книг з омани та невігластва та виправлення їх з приватного розуміння та довільної критики. Звідти перед Петром уряд у розбіжності з більшістю народу, що відкидається під назвою розкольників. Тому Петро, як начальник партії в державі, утворює суспільство в суспільстві і все, що за ним слід »20.

Розуміючи, що саму особливість російського побуту повернути вже не можна, Киреєвський нагадував, що вона полягала у живому виході життя народу з християнства. І винищувати форми, що залишилися, може тільки той, хто не вірить, що колись Росія повернеться до того життєдайного духу, яким дихає її Церква.

Але як здійснити це повернення до Церкви, Киреєвський сам поки що не знає. Він (а слідом за ним і ми) вже розібрався у взаємозв'язку між життям Росії та життям Церкви, зрозумів у зовнішніх проявах відмінності Заходу та Сходу, причини цих відмінностей, усвідомив раціоналізм католицизму та відчув (але поки не усвідомив) дихання Святого Духа у Церкві Православній . Він уже розуміє, чого потребує освічена Європа і яким багатством, нами не цінуємо, ми володіємо, ось чому і дає в напівжартівливій формі свою пораду: «Бажати тепер залишається нам тільки одного: щоб якийсь француз зрозумів оригінальність християнського вчення, як воно полягає в нашій Церкві і написав про це статтю в журналі; щоб німець, повіривши йому, вивчив нашу Церкву глибше і став би доводити на лекціях, що в ній зовсім несподівано відкривається саме те, чого тепер вимагає освіта Європи. Тоді, без сумніву, ми повірили б французу і німцеві і самі б дізналися, що маємо» 21 .

«Огляд сучасного стану літератури» (1845)

Оглядаючи стан західної літератури, І. В. Киреєвський зауважує, що багатодумність, суперечність систем та думок, що виникла від нестачі одного загального переконання, не тільки роздроблює самосвідомість суспільства, а й діє на окрему людину, роздвоюючи кожен рух її душі. «Отже, між іншим, – казав Кірєєвський, – у наш час так багато талантів і немає жодного справжнього поета. Бо поет створюється силою внутрішньої думки. З глибини душі своєї він повинен винести, крім прекрасних форм, ще саму душу прекрасного, свою живу цільну думку на світ і людину » 22 .

Якщо людина не має серцевих цілей, панівним почуттям стає розпач. Виходячи з розпачу, думка, не підтримана вищими цілями духу, вступає на службу чуттєвим інтересам або потребує віри. «Жива цільна думка на світ», «думка, підтримана вищими цілями духу», «перетворений розум»- ось нова тема і новий погляд Киреєвського на досліджувані проблеми, що дозволяє вже точно з'ясувати поняття «освіченість». що "все прекрасне, благородне, християнське за потребою нам своє, хоча б воно було європейське, хоча б африканське. Голос істини не слабшає, але посилюється своїм співзвуччям з усім, що є істинного, де б там не було. Кірєєвський не вимовляє і не промовить слово «соборність», але саме це поняття, що виражається як «сузвучність істині», він візьме в основу подальших міркувань про особливості духовного життя.

Багато розбіжностей у питаннях освіченості походили від нез'ясованості самого поняття. І.В. Кірєєвський висловив на перший погляд очевидні уявлення: «Дві освіченості, - писав він, - два розкриття розумових сил у людині та народах, представляють нам неупереджений умогляд, історія всіх століть і навіть щоденний досвід. Одна освіченість є внутрішнє улаштування духу силою істини, що в ньому сповіщається; інша - формальний розвиток розуму та зовнішніх знань. Перша залежить від початку, якому підкоряється людина, і може повідомлятися безпосередньо; друга є плід повільної та важкої роботи. Перша дає зміст і значення другий, але друга дає їй зміст та повноту. Для першої немає розвитку, що змінюється, є тільки пряме визнання, збереження і поширення в підлеглих сферах людського духу; друга... не може бути створена миттєво... але повинна складатися помалу із сукупних зусиль усіх приватних розуміння. Втім, очевидно, що перша тільки й має важливе значення для життя, вкладаючи в неї той чи інший зміст» 159 . Підкоряючись вищій освіченості, друга освіченість, не укладаючи в собі жодної примусової сили, виявляє себе у зовнішньому вираженні думки та облаштуванні життя. Вдалині від сторонніх впливів ця освіченість є щось середнє між добром і злом, між силою, що підносить людину, і силою, що його спотворює.

Притаманна другій освіченості безхарактерність, на думку Киреєвського, дозволяє їй залишатися в народі чи людині навіть тоді, коли вони втрачають або змінюють внутрішню основу свого буття, свою початкову віру, свої корінні переконання. Освіченість, що залишилася, переживаючи панування вищого початку, нею керівника, надходить на службу іншого і таким чином неушкоджено переходить всі переломи історії, безупинно зростаючи у своєму змісті. Під час переломів історії, в епохи занепаду людини чи народу основа життя двоїться в умі, розпадається на частини і втрачає свою силу, яка полягає в цілісності буття. Тоді розумно-зовнішня формальна освіченість панує і є єдиною опорою незатвердженої думки. 25

Якщо ці дві освіченості змішати, виникає думка про якесь постійне, природне і необхідне вдосконалення людини. Всі помилки, вважав Киреєвський, випливають із припущення, що живе розуміння духу, внутрішнє влаштування людини, яке є джерелом його дороговказних думок, сильних справ, безоглядних прагнень, задушевної поезії, міцного життя та вищого зору розуму, може виникнути з одного розвитку логічного розуму. Але вже стає ясно, що логічний розум, відірваний від інших джерел пізнання і внаслідок цього не відчув всієї повноти своєї могутності, сам усвідомлює неповноту свого ведення.

З цих міркувань Кірєєвський робить природний висновок: якщо «основний початок нашої православно-слов'янської освіченості істинний (що, втім, доводити тут я вважаю непотрібним і недоречним), - якщо справедливо, говорю я, що це верховний, живий початок нашої освіти правдивий, то очевидно, що як воно колись було джерелом нашої давньої освіченості, так тепер має бути необхідним доповненням освіченості європейської, відокремлюючи її від її особливих напрямів, очищаючи від характеру виняткової раціональності та проникаючи новим змістом» 26 . Тому, на думку Киреєвського, любов до європейської освіченості, так само як любов і до нашої освіченості, збігаються в останній точці свого розвитку в одну любов, в одне прагнення до живої, повної, вселюдської та істинно християнської освіти.

Архімандрит Георгій (Шестун), доктор педагогічних наук, професор, академік РАЄН, завідувач міжвузівської кафедри православної педагогіки та психології Самарської Православної Духовної семінарії, настоятель Заволзького монастиря на честь Чесного і Життєдайного Хреста Господнього, настоятель Троїце-Сергієва подвір'я м. Самари

Література

1. Кірєєвський І.В. Повне зібрання творів у 2-х томах. Т. 1. – М., 1911. – С. 86.

2. Там же. – С. 88-89.

3. Там же. – С. 94.

4. Там же. – С. 96-97.

5. Там же. – С. 98.

6. Там же. – С. 100.

7. Там же. – С. 105.

8. Там же. – С. 63.

9. Там же. – С. 109.

10. Там же. – С. 109-110.

11. Там же. – С. 112.

12. Там же. – С. 112-113.

13. Там же. – С. 113-114.

14. Там же. – С. 115.

15. Там же. – С. 116.

16. Там же. – С. 116.

17. Там же. – С. 117.

18. Там же. – С. 118.

19. Там же. – С. 119.

20. Там же. – С. 119-120.

21. Там же. – С. 120.

22. Там же. – С. 126.

23. Там же. – С. 157.

24. Там же. – С. 159.

25. Там же. – С. 160.

26. Там же. – С. 161-162.

у статті "Дев'ятнадцяте століття"(Європеєць, 1832) Кірєєвський аналізує ставлення "російського освіти до європейського" - в тому числі те, в чому полягають "причини, що настільки довгий час видаляли Росію від освіченості", в чому і наскільки "освіта європейська" вплинула на розвиток "образу думок деяких людей освічених в Росії та ін (92, 93, 94). З цією метою Кірєєвський послідовно висвітлив питання розвитку освіти та освіти в Західній Європі (насторожено оцінюючи суспільно-політичні результати цього розвитку у 2-й половині ХІХ століття), а також в Америці та Росії. Ці думки послужили обґрунтуванням суджень у статті "Огляд російської літератури за 1831" (Європеєць, 1832), яка починалася зі слів: "Наша література - дитина, яка тільки починає чисто вимовляти" (106).

Цикл статей Кіріївського під назвою "Огляд сучасного стану літератури"(Москвитянин, 1845; залишився незавершеним) був покликаний оновити позиції, що визначають політику журналу, редактором якого недовго був сам автор циклу. Вихідною думкою статей є твердження, що "в наш час витончена література становить лише незначну частину словесності" (164). В силу цього Киріївський закликав звернути увагу на твори філософські, історичні, філологічні, політико-економічні, богословські та ін. має діяти і на приватну людину, роздвоюючи кожен живий рух її душі». Тому, на думку Кірєєвського, "в наш час так багато талантів і немає жодного справжнього поета" (168). В результаті, у статті Киріївського аналізуються розклад філософських сил, суспільно-політичні впливи епохи та ін., але місця для аналізу художньої літератури не знайшлося.

Інтерес для історії науки представляє стаття Кірєєвського "Публічні лекції професора Шевирєва про історію російської словесності, переважно давньої"(Москвитянин, 1845). На думку Кірєєвського, досягнення С.П. Шевирьова, який читав лекції в Московському університеті, полягають у тому, що лектор зосереджений не лише на власне філологічних питаннях. "Лекції про давню російську словесність, - писав критик, - мають інтерес живий і загальний, який полягає не в нових фразах, але в нових речах, в багатому, маловідомому і багатозначному їх змісті.<…>Це новина змісту, це пожвавлення забутого, відтворення зруйнованого<…>відкриття нового світу нашої старої словесності" (221). Кірєєвський підкреслював, що лекції Шевирьова є "новою подією нашого історичного самопізнання", і це, в системі цінностей критика, обумовлено роботою "вченої, чесної,<…>релігійно сумлінної" (222). Для Кірєєвського було особливо важливо те, що Шевирьов використовував "паралельні характеристики" Росія - Захід, і результатом порівняння "ясно виражається той глибоко значний зміст давньоруської освіти, який воно прийняло від вільного впливу християнської віри на наш народ, не закутий у язичницьку греко-римську освіченість "(223).

У сфері уваги Киреєвського були й шедеври західноєвропейського мистецтва. Одному з них – "Фаусту" І.В. Гете – присвячена однойменна стаття (""Фауст". Трагедія, твір Гете".Москвитянин, 1845). У твори Гете, на думку критика, синтетична жанрова природа: це "напівроман, напівтрагедія, напівфілософська дисертація, напівчарівна казка, напівалегорія, напівправда, напівдумка, напівмрія" (229). Кірєєвський наголошував, що "Фауст" мав "величезний, дивовижний вплив.<…>на літературу європейську "(230), і очікував такого ж впливу цього твору з "вселюдським" значенням на російську літературу (231).

Таким чином, слов'янофільська критика, взірцем якої по праву є філософська по суті літературно-критична та публіцистична творчість І.В. Кірєєвського, - факт загальнокультурного процесу в Росії XIX століття. Специфіка ціннісних ідеалів Кірєєвського зумовила ракурс його погляду на проблемно-концептуальні питання російської та західноєвропейської культури, а також вибірковість уваги до творчих індивідуальностей. Відмінною стороною літературно-критичної діяльності Кірєєвського стала його зосередженість на сферах духовно-морального розвитку російської нації.

"ОРГАНІЧНА" КРИТИКА А.А. ГРИГОР'ЄВА

А.А. Григор'єв залишився в історії критики літератором, який протягом усього життя шукав свій шлях. Його "органічна" критика, як її визначав сам творець, відрізнялася і від "історичної" (у термінології Григор'єва) критики Бєлінського, і від "реальної" критики, і від "естетичної". Позиції "органічного" бачення літературної дійсності та природи образної творчості пов'язувалися Григор'євим із запереченням раціоналістичних почав у судженнях про мистецтво. Ідейно в різні часи Григор'єв був близький слов'янофілам, а потім грунтникам, які прагнуть подолати крайнощі як слов'янофільства, так і західництва.

у статті "Критичний погляд на основи, значення та прийоми сучасної критики мистецтва"(Бібліотека для читання, 1858) Григор'єв прагнув розвинути думку про твори "першорядних, тобто народжених,а не робленихстворінь мистецтва" (8), підкреслюючи тим самим, що справжній твір художнього словавиникає не на шляхах логічного розумування, а в стихії та в таїнствах чуттєвого сприйняття життя. У цьому Григор'єв бачив "нев'янучу красу" і "принадність вічної свіжості, яка будить думку до нової діяльності" (8). Він журився над тим станом сучасності, коли "критика пишеться не про твори, а з приводу творів" (9). Роздуми вчених та критиків, полеміка та суперечки про феномени художньої культуриповинні бути, на глибоке переконання Григор'єва, зосереджені навколо " живого " сенсу – у пошуках і виявленні думки не " головної " , а " серцевої " (15).

У логічному контексті останнього положення критик був категоричним, наполягаючи, що "лише вноситься в скарбницю душі нашої, що прийняло художній образ" (19). Ідея та ідеальне, вважав Григор'єв, не можуть бути "відвернені" від життя; сама "ідея є органічне явище", а "ідеал залишається завжди один і той же, завжди складає одиницю,норму душі людської" (42). Його гаслом стають слова: "Велике значення мистецтва. Воно одне, не втомлюся повторювати я, вносить у світ нове, органічне, потрібне життя" (19). На цій підставі Григор'єв сформулював "два обов'язки" критики щодо літератури: "Вивчати і тлумачити народжені, органічні створення і заперечувати фальш і неправду всього робленого "(31).

У ланцюзі цих міркувань Григор'єва виникла і теза про обмеженість історичного розгляду будь-яких художніх фактів. Завершуючи статтю, він писав: "Між мистецтвом і критикою є органічна спорідненість у свідомості ідеального, і критика тому не може і не повинна бути сліпо історичною" (47). Як противагу принципу "сліпого історизму" Григор'єв стверджував, що критика "має бути, або, принаймні, прагнути бути, так само органічною,як саме мистецтво, осмислюючи аналізом ті ж органічні засади життя, яким синтетично повідомляє плоть і кров мистецтво "(47).

Робота "Погляд на російську літературу зі смерті Пушкіна" (Російське слово, 1859) була задумана як цикл статей, у яких її автор передбачав розглянути насамперед характерні особливості творчості Пушкіна, Грибоєдова, Гоголя та Лермонтова. У зв'язку з цим мова неминуче, з погляду Григор'єва, має зайти і про Бєлінського, оскільки ці чотири "великі і славні імені" – "чотири поетичні вінці", як "плющ", обплетені ним (51). У Бєлінському, "представнику" і "виразнику нашої критичної свідомості" (87, 106), Григор'єв одночасно відзначав "піднесену властивість"<…>натури", внаслідок чого він йшов "об руку" з художниками, в тому числі з Пушкіним (52, 53). Самого ж Пушкіна критик, випереджаючи Достоєвського, оцінив як "наше все": "Пушкін- Поки єдиний повний нарис нашої народної особистості", він "є наша така<…>повно і цілісно позначилася душевна фізіономія "(56, 57).

14. Проблемне поле російської критики в 1850-1860-ті рр. Основні концепції та представники

Можливо, вас зацікавить